¿Puede Platón ayudar a entender el mundo? ¿Puede la filosofía contribuir a una sociedad más libre, justa y racional, incluso en aquellos lugares donde el conflicto parece insalvable, donde el analfabetismo es dominante y la pobreza acuciante? Carlos Fraenkel invita a sus alumnos palestinos a leer a Platón, como Nafisi invitaba a sus alumnas a Leer Lolita en Teherán. Se trata de confrontarlos con el pensamiento dominante, animándolos a debatir, a expresarse en libertad y a cuestionar sus ideas preconcebidas. A discutir sobre principios filosóficos allí donde la justicia, la felicidad y el bien no son principios relativos, sino anhelos.Sacar la filosofía a la calle, enriquecerla con su acercamiento a la gente y dar herramientas a los ciudadanos para la reflexión, obligarlos a pensar sobre su entorno, sobre sus creencias, su credo, sus certezas. Y hacerlo además en un territorio lejano, hostil; Palestina, por ejemplo. Cuestionar la existencia de Dios ante devotos musulmanes, preguntarse por la justicia social en arrabales brasileños, polemizar sobre el poder con tribus indias o sobre el legado del colonialismo en Indonesia.Este maravilloso libro, parte narrativa de viajes, parte ensayo intelectual, es una llamada a integrar la filosofía en nuestra vida pública y privada. Fraenkel nos conduce alrededor del mundo mientras buceamos en la historia de la filosofía y sus grandes cuestiones. A lo largo de sus discusiones con alumnos, a menudo asistimos a choques de pareceres, opiniones divergentes sobre asuntos morales, religiosos o filosóficos que el autor reconduce hacia lo que llama «la cultura del debate». Es a través de ella, de esa cultura del debate, que mediante un esfuerzo conjunto nos acercamos algo más a la verdad, argumentando y escuchando, y poniendo además en valor un hecho que el autor considera fundamental: la discrepancia. En un mundo que tiende hacia la asimilación y la uniformidad, este libro es también una defensa de nuestras diferencias.
La actitud de Sócrates ante la muerte constituye uno de los grandes hitos de la historia intelectual occidental ya que plantea cuestiones éticas ineludibles e imperecederas: el significado de la muerte, la existencia de la injusticia y cómo reaccionar ante ella, el problema de los valores y de la verdad.
Un libro diferente que, con sencillez, nos acerca al pensamiento de grandes filósofos como Platón, Sócrates o Kant y demuestra que la filosofía puede ser una opción para lograr una vida más satisfactoria.¿Puede la filosofía combatir los problemas y dificultades cotidianos?Esto es precisamente lo que propone Más Platón y menos Prozac: aplicar la filosofía a nuestro sistema de vida para alcanzar un mayor equilibrio interior. Se trata de considerar la filosofía como una forma de vida más que como una disciplina, idea que existe desde Sócrates.Más Platón y menos Prozac se inspira en los más importantes filósofos de la historia para enseñarnos a afrontar los principales y más habituales aspectos de la vida, el amor, la ética, prepararse para morir o simplemente enfrentarse a un cambio de trabajo.
Andréi Platónov (1899-1951), especialista en regadíos hasta 1928, autor de obras negativamente criticadas a partir de 1929, padre de un un hijo fallecido a los diecisiete años tras su regreso del «Gulag», corresponsal de prensa durante la II Guerra Mundial, enfermo de tuberculosis desde 1944, barrendero y tramoyista en los últimos años de su vida, escribía sobre la libertad como deber de todo hombre, sobre la insoportable carga que supone ser libre y sobre la dialéctica de la pasión que impregna nuestro mundo. Autor de obras como «Las esclusas de Epifán», su primer libro, y «La excavación», que, como «Chevengur», Platónov nunca llegó a ver publicada. A lo largo de veinte años Platónov corrigió, con interrupciones, «Chevengur», pero no llegó a redactar las pruebas definitivas. La obra se publicaría por primera vez en Rusia a principios de 1988, en Francia en 1996, y la traducción que ahora ofrecemos es la primera que se edita en castellano. Confluyen en «Chevengur» la atroz experiencia colectiva de la terrible sequía que golpeó las regiones más ricas en cereales en la primera mitad de la década de 1920, la idea de que el hombre es un ser metafísico y la visión apocalíptica -profundamente rusa- que no concibe la existencia de grandes esperanzas sin los holocaustos que las acompañan.
Dentro de la obra de Platón (c. 427 - 347 a. C.) el Protágoras es un diálogo que, tanto por su contenido como por su estilo, sirve de puente entre sus primeras obras y sus diálogos mayores. El debate entre Sócrates y el sofista Protágoras persigue un objetivo ambicioso al centrarse en el conocimiento de la virtud (areté) y en si es posible que los hombres puedan aprenderla. Como en diálogos anteriores, el personaje de Sócrates es aún más «socrático» que «platónico» y la discusión queda abierta al no ofrecérsenos conclusiones definitivas sobre el asunto abordado, pero la riqueza de ideas y la cuidada estructura que construye Platón ponen de manifiesto en toda su plenitud tanto su excelencia filosófica como su calidad literaria. «De lo que no cabe duda es de que el Protágoras es uno de los diálogos más animados, más teatrales y brillantes de Platón. Como pintura de un ambiente y unos caracteres el Protágoras posee una gracia inolvidable, que acreditaría a Platón como escritor dramático, y nos hace recordar la anécdota de que éste había renunciado, por influencia de Sócrates, a su ambición de escribir piezas para la escena. Tan sólo los diálogos más logrados de su época de plenitud, como el Fedón, el Banquete o la República podrían rivalizar en cuanto a ambientación y precisa representación con el Protágoras». Carlos García Gual
Considerado por la crítica alemana como el mejor libro de filosofía del año. «Estas pinceladas sobre pensadores ofrecen un agregado práctico de la historia de la filosofía. El libro es una galería de estudios de caracteres y de retratos intelectuales.» Revista Álbum Peter Sloterdijk retrata algunos temperamentos filosóficos desde la Antigüedad hasta el siglo XX y abre un nuevo acceso a los grandes maestros de la filosofía. «El título de la presente colección alude a la conocida sentencia de Fichte de que la filosofía que uno elige depende del tipo de persona que se es. Con ello quería decir que las almas serviles se deciden por un sistema naturalista que justifica su servilismo, mientras que las personas de mentalidad orgullosa se aferran a un sistema de libertad. Esta observación sigue siendo ahora tan verdadera como siempre. Espero haber mostrado con los breves estudios aquí reunidos que la escala de los temperamentos filosóficos va mucho más allá de la oposición entre tipos cobardes y orgullosos. Es tan extensa como el alma iluminada por el logos, cuyos límites, afirmaba Heráclito, resultan imposibles de alcanzar, por mucho que se la recorra.» Peter Sloterdijk
Platón (427-347 a. C.) nace y vive en Atenas. Su verdadero nombre es Aristocles aunque haya prevalecido su apodo. El diálogo, es decir el debate dialéctico y la discusión filosófica, es el modo que Platón utilizó para dejarnos el legado de su pensamiento. El protagonista principal, de casi todas las obras, es Sócrates. Platón utiliza a este interlocutor, en algunas ocasiones, para expresar su propio pensamiento y, en otras, para explicarnos la opinión del que fuera su maestro. El Menón fue escrito entre los años 388 y 385 a. C., y se ha considerado que fue escrito durante una época de transición antes de llegar a la madurez su pensamiento filosófico. El tema del libro es la virtud aunque también podemos encontrar otros importantes e interesantes temas como su teoría de la reminiscencia, el problema de la inmortalidad del alma, etc.
«El Parménides no es sólo el diálogo más enigmático y misterioso de Platón y el texto filosófico más complejo e indescifrable del pensamiento antiguo; él representa quizá la obra más controvertida de toda la tradición occidental. Acercarse al Parménides es como entrar en un campo de batalla en el que se han alineado y encontrado opciones exegéticas opuestas e irreductibles» (Franco Ferrari)
APOLOGIA DE SOKRATES, KRITON, EUTIFRON, PRIMER HIPPIAS, CHARMIDES, LACHES, LISIS, ALKIBIAD Detalles de Libro El primer tomo de los Diálogos de Platón incluye las principales obras del período socrático o de juventud, destacándose la más conocida obra de Platón: La Apología de Sócrates. Traducción, noticias preliminares, estampa socrática y notas de Juan B. Bergua. Platón es uno de los filósofos más conocidos de la Antigua Grecia, junto a su gran maestro Sócrates y su principal alumno Aristóteles. Su nombre real sería Aristocles Podros, siendo Platón el sobrenombre que le fue otorgado por uno de sus maestros de lucha durante su juventud (Platón significa "de espalda ancha"). Nacido en la aristocracia ateniense, la riqueza de su vida es similar a la de su obra: fue atleta, soldado, prisionero, esclavo, filósofo y maestro, incluso fundador de la Academia de Atenas. Fue uno de los grandes maestros de la filosofía clásica, estableciendo las bases del pensamiento y creencias del mundo occidental. Las obras más conocidas de Platón son sus diálogos, donde Sócrates aparece como personaje recurrente y principal, dando origen al "problema socrático" que no es más que la imposibilidad de asegurar si las ideas expuestas por Sócrates en los diálogos son propias de éste o si Platón utiliza a su maestro para exponer sus propios argumentos. A continuación presentamos en contenido del primer tomo de los Diálogos de Platón, con traducción, noticias preliminares, estampa socrática y notas de Juan B. Bergua: Estampa socrática. Platón y su obra. Apología de Sócrates - Sócrates, acusado de corromper a los jóvenes y menospreciar a los dioses, asume su defensa ante un tribunal de Atenas. Los argumentos expuestos por Sócrates han hecho de esta obra una de las más conocidas de Platón. Critón - Sócrates y Critón, uno de sus discípulos, argumentan acerca de la justicia y la injusticia. Sócrates sostiene que ante una injusticia no debe pagarse con otra injusticia. Eutifrón - El diálogo entre Sócrates y Eutifrón se desarrolla antes de su acusación ante el tribunal de Atenas y sus temas principales son la piedad y la defensa del modo de vida filosófico. Primer Hippias - En este primer diálogo entre Sócrates e Hippias de Elis se discute acerca de la mentira y la verdad. Laques - En este diálogo intervienen varios interlocutores que argumentan en torno al tema del coraje para aconsejar a dos padres que plantean la necesidad del entrenamiento militar de sus hijos. Cármides - El diálogo gira en torno a la palabra griega "sophrosyne", que significa "templanza", "prudencia" o "autocontrol". Lisis - En este diálogo, en el que intervienen Sócrates, Lisis, Menexeo e Hipotales, el primero argumenta acerca de la naturaleza de la amistad. Alcibíades - Este es uno de los tres diálogos de Platón en los que aparece Alcibíades, cuya pasión por el bien propio le ha significado ser considerado como la personificación de la ambición. Ion - El diálogo entre Sócrates e Ion se centra en determinar el origen de la interpretación artística: conocimiento y abilidad versus posesión divina. La Filosofía de Platón.
DIALOGOS DUDOSOS, DIALOGOS APOCRIFOS, CARTAS, DEFINICIONES y EPIGRAMAS. Detalles de Libro Traducción Juan B. Bergua. Fue fundador de la Academia de Atenas, donde estudió Aristóteles. Participó extensivamente en la enseñanza en la Academia y escribió sobre muy diversos temas filosóficos, especialmente los que trataban de la política, ética, metafísica y epistemología. Las obras más famosas de Platón fueron sus diálogos. Si bien varios epigramas y cartas también han sobrevivido. Se cree que todos los diálogos de Platón que se conocen son auténticos[cita requerida]-.Los diálogos de Platón tienen mucha vitalidad y frecuentemente incluyen humor e ironía. Se considera que Platón es el filósofo más ameno de todos.
EL BANQUETE o «Sobre el amor», FAIDON o «Sobre el alma». Detalles de Libro Traducción Juan B. Bergua. Platón fue un filósofo griego, alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles, de familia nobilísima y de la más alta aristocracia. Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía
¿Puede Platón ayudar a entender el mundo? ¿Puede la filosofía contribuir a una sociedad más libre, justa y racional, incluso en aquellos lugares donde el conflicto parece insalvable, donde el analfabetismo es dominante y la pobreza acuciante? Carlos Fraenkel invita a sus alumnos palestinos a leer a Platón, como Nafisi invitaba a sus alumnas a Leer Lolita en Teherán. Se trata de confrontarlos con el pensamiento dominante, animándolos a debatir, a expresarse en libertad y a cuestionar sus ideas preconcebidas. A discutir sobre principios filosóficos allí donde la justicia, la felicidad y el bien no son principios relativos, sino anhelos.Sacar la filosofía a la calle, enriquecerla con su acercamiento a la gente y dar herramientas a los ciudadanos para la reflexión, obligarlos a pensar sobre su entorno, sobre sus creencias, su credo, sus certezas. Y hacerlo además en un territorio lejano, hostil; Palestina, por ejemplo. Cuestionar la existencia de Dios ante devotos musulmanes, preguntarse por la justicia social en arrabales brasileños, polemizar sobre el poder con tribus indias o sobre el legado del colonialismo en Indonesia.Este maravilloso libro, parte narrativa de viajes, parte ensayo intelectual, es una llamada a integrar la filosofía en nuestra vida pública y privada. Fraenkel nos conduce alrededor del mundo mientras buceamos en la historia de la filosofía y sus grandes cuestiones. A lo largo de sus discusiones con alumnos, a menudo asistimos a choques de pareceres, opiniones divergentes sobre asuntos morales, religiosos o filosóficos que el autor reconduce hacia lo que llama «la cultura del debate». Es a través de ella, de esa cultura del debate, que mediante un esfuerzo conjunto nos acercamos algo más a la verdad, argumentando y escuchando, y poniendo además en valor un hecho que el autor considera fundamental: la discrepancia. En un mundo que tiende hacia la asimilación y la uniformidad, este libro es también una defensa de nuestras diferencias.
La actitud de Sócrates ante la muerte constituye uno de los grandes hitos de la historia intelectual occidental ya que plantea cuestiones éticas ineludibles e imperecederas: el significado de la muerte, la existencia de la injusticia y cómo reaccionar ante ella, el problema de los valores y de la verdad.
Un libro diferente que, con sencillez, nos acerca al pensamiento de grandes filósofos como Platón, Sócrates o Kant y demuestra que la filosofía puede ser una opción para lograr una vida más satisfactoria.¿Puede la filosofía combatir los problemas y dificultades cotidianos?Esto es precisamente lo que propone Más Platón y menos Prozac: aplicar la filosofía a nuestro sistema de vida para alcanzar un mayor equilibrio interior. Se trata de considerar la filosofía como una forma de vida más que como una disciplina, idea que existe desde Sócrates.Más Platón y menos Prozac se inspira en los más importantes filósofos de la historia para enseñarnos a afrontar los principales y más habituales aspectos de la vida, el amor, la ética, prepararse para morir o simplemente enfrentarse a un cambio de trabajo.
Andréi Platónov (1899-1951), especialista en regadíos hasta 1928, autor de obras negativamente criticadas a partir de 1929, padre de un un hijo fallecido a los diecisiete años tras su regreso del «Gulag», corresponsal de prensa durante la II Guerra Mundial, enfermo de tuberculosis desde 1944, barrendero y tramoyista en los últimos años de su vida, escribía sobre la libertad como deber de todo hombre, sobre la insoportable carga que supone ser libre y sobre la dialéctica de la pasión que impregna nuestro mundo. Autor de obras como «Las esclusas de Epifán», su primer libro, y «La excavación», que, como «Chevengur», Platónov nunca llegó a ver publicada. A lo largo de veinte años Platónov corrigió, con interrupciones, «Chevengur», pero no llegó a redactar las pruebas definitivas. La obra se publicaría por primera vez en Rusia a principios de 1988, en Francia en 1996, y la traducción que ahora ofrecemos es la primera que se edita en castellano. Confluyen en «Chevengur» la atroz experiencia colectiva de la terrible sequía que golpeó las regiones más ricas en cereales en la primera mitad de la década de 1920, la idea de que el hombre es un ser metafísico y la visión apocalíptica -profundamente rusa- que no concibe la existencia de grandes esperanzas sin los holocaustos que las acompañan.
Dentro de la obra de Platón (c. 427 - 347 a. C.) el Protágoras es un diálogo que, tanto por su contenido como por su estilo, sirve de puente entre sus primeras obras y sus diálogos mayores. El debate entre Sócrates y el sofista Protágoras persigue un objetivo ambicioso al centrarse en el conocimiento de la virtud (areté) y en si es posible que los hombres puedan aprenderla. Como en diálogos anteriores, el personaje de Sócrates es aún más «socrático» que «platónico» y la discusión queda abierta al no ofrecérsenos conclusiones definitivas sobre el asunto abordado, pero la riqueza de ideas y la cuidada estructura que construye Platón ponen de manifiesto en toda su plenitud tanto su excelencia filosófica como su calidad literaria. «De lo que no cabe duda es de que el Protágoras es uno de los diálogos más animados, más teatrales y brillantes de Platón. Como pintura de un ambiente y unos caracteres el Protágoras posee una gracia inolvidable, que acreditaría a Platón como escritor dramático, y nos hace recordar la anécdota de que éste había renunciado, por influencia de Sócrates, a su ambición de escribir piezas para la escena. Tan sólo los diálogos más logrados de su época de plenitud, como el Fedón, el Banquete o la República podrían rivalizar en cuanto a ambientación y precisa representación con el Protágoras». Carlos García Gual
Considerado por la crítica alemana como el mejor libro de filosofía del año. «Estas pinceladas sobre pensadores ofrecen un agregado práctico de la historia de la filosofía. El libro es una galería de estudios de caracteres y de retratos intelectuales.» Revista Álbum Peter Sloterdijk retrata algunos temperamentos filosóficos desde la Antigüedad hasta el siglo XX y abre un nuevo acceso a los grandes maestros de la filosofía. «El título de la presente colección alude a la conocida sentencia de Fichte de que la filosofía que uno elige depende del tipo de persona que se es. Con ello quería decir que las almas serviles se deciden por un sistema naturalista que justifica su servilismo, mientras que las personas de mentalidad orgullosa se aferran a un sistema de libertad. Esta observación sigue siendo ahora tan verdadera como siempre. Espero haber mostrado con los breves estudios aquí reunidos que la escala de los temperamentos filosóficos va mucho más allá de la oposición entre tipos cobardes y orgullosos. Es tan extensa como el alma iluminada por el logos, cuyos límites, afirmaba Heráclito, resultan imposibles de alcanzar, por mucho que se la recorra.» Peter Sloterdijk
Platón (427-347 a. C.) nace y vive en Atenas. Su verdadero nombre es Aristocles aunque haya prevalecido su apodo. El diálogo, es decir el debate dialéctico y la discusión filosófica, es el modo que Platón utilizó para dejarnos el legado de su pensamiento. El protagonista principal, de casi todas las obras, es Sócrates. Platón utiliza a este interlocutor, en algunas ocasiones, para expresar su propio pensamiento y, en otras, para explicarnos la opinión del que fuera su maestro. El Menón fue escrito entre los años 388 y 385 a. C., y se ha considerado que fue escrito durante una época de transición antes de llegar a la madurez su pensamiento filosófico. El tema del libro es la virtud aunque también podemos encontrar otros importantes e interesantes temas como su teoría de la reminiscencia, el problema de la inmortalidad del alma, etc.
«El Parménides no es sólo el diálogo más enigmático y misterioso de Platón y el texto filosófico más complejo e indescifrable del pensamiento antiguo; él representa quizá la obra más controvertida de toda la tradición occidental. Acercarse al Parménides es como entrar en un campo de batalla en el que se han alineado y encontrado opciones exegéticas opuestas e irreductibles» (Franco Ferrari)
APOLOGIA DE SOKRATES, KRITON, EUTIFRON, PRIMER HIPPIAS, CHARMIDES, LACHES, LISIS, ALKIBIAD Detalles de Libro El primer tomo de los Diálogos de Platón incluye las principales obras del período socrático o de juventud, destacándose la más conocida obra de Platón: La Apología de Sócrates. Traducción, noticias preliminares, estampa socrática y notas de Juan B. Bergua. Platón es uno de los filósofos más conocidos de la Antigua Grecia, junto a su gran maestro Sócrates y su principal alumno Aristóteles. Su nombre real sería Aristocles Podros, siendo Platón el sobrenombre que le fue otorgado por uno de sus maestros de lucha durante su juventud (Platón significa "de espalda ancha"). Nacido en la aristocracia ateniense, la riqueza de su vida es similar a la de su obra: fue atleta, soldado, prisionero, esclavo, filósofo y maestro, incluso fundador de la Academia de Atenas. Fue uno de los grandes maestros de la filosofía clásica, estableciendo las bases del pensamiento y creencias del mundo occidental. Las obras más conocidas de Platón son sus diálogos, donde Sócrates aparece como personaje recurrente y principal, dando origen al "problema socrático" que no es más que la imposibilidad de asegurar si las ideas expuestas por Sócrates en los diálogos son propias de éste o si Platón utiliza a su maestro para exponer sus propios argumentos. A continuación presentamos en contenido del primer tomo de los Diálogos de Platón, con traducción, noticias preliminares, estampa socrática y notas de Juan B. Bergua: Estampa socrática. Platón y su obra. Apología de Sócrates - Sócrates, acusado de corromper a los jóvenes y menospreciar a los dioses, asume su defensa ante un tribunal de Atenas. Los argumentos expuestos por Sócrates han hecho de esta obra una de las más conocidas de Platón. Critón - Sócrates y Critón, uno de sus discípulos, argumentan acerca de la justicia y la injusticia. Sócrates sostiene que ante una injusticia no debe pagarse con otra injusticia. Eutifrón - El diálogo entre Sócrates y Eutifrón se desarrolla antes de su acusación ante el tribunal de Atenas y sus temas principales son la piedad y la defensa del modo de vida filosófico. Primer Hippias - En este primer diálogo entre Sócrates e Hippias de Elis se discute acerca de la mentira y la verdad. Laques - En este diálogo intervienen varios interlocutores que argumentan en torno al tema del coraje para aconsejar a dos padres que plantean la necesidad del entrenamiento militar de sus hijos. Cármides - El diálogo gira en torno a la palabra griega "sophrosyne", que significa "templanza", "prudencia" o "autocontrol". Lisis - En este diálogo, en el que intervienen Sócrates, Lisis, Menexeo e Hipotales, el primero argumenta acerca de la naturaleza de la amistad. Alcibíades - Este es uno de los tres diálogos de Platón en los que aparece Alcibíades, cuya pasión por el bien propio le ha significado ser considerado como la personificación de la ambición. Ion - El diálogo entre Sócrates e Ion se centra en determinar el origen de la interpretación artística: conocimiento y abilidad versus posesión divina. La Filosofía de Platón.
DIALOGOS DUDOSOS, DIALOGOS APOCRIFOS, CARTAS, DEFINICIONES y EPIGRAMAS. Detalles de Libro Traducción Juan B. Bergua. Fue fundador de la Academia de Atenas, donde estudió Aristóteles. Participó extensivamente en la enseñanza en la Academia y escribió sobre muy diversos temas filosóficos, especialmente los que trataban de la política, ética, metafísica y epistemología. Las obras más famosas de Platón fueron sus diálogos. Si bien varios epigramas y cartas también han sobrevivido. Se cree que todos los diálogos de Platón que se conocen son auténticos[cita requerida]-.Los diálogos de Platón tienen mucha vitalidad y frecuentemente incluyen humor e ironía. Se considera que Platón es el filósofo más ameno de todos.
EL BANQUETE o «Sobre el amor», FAIDON o «Sobre el alma». Detalles de Libro Traducción Juan B. Bergua. Platón fue un filósofo griego, alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles, de familia nobilísima y de la más alta aristocracia. Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la filosofía