Las elecciones legislativas de marzo de 1978 supusieron un estrepitoso fracaso para el Partido Comunista Francés. Ante la debacle, los dirigentes comunistas quisieron salvar los muebles reforzando el partido, pero obviando que estaba construido a imagen y semejanza del aparato de Estado burgués, con una dirección inamovible y un sacrificio permanente de las bases a las que, por inercia, se desoía.En Lo que no puede durar en el Partido Comunista Francés, Althusser denuncia que la herramienta de transformación social que es el Partido tiene por estandarte una caricatura del comunismo producto del abandono de los principios marxistas y la renuncia del análisis de clase que neutraliza la unidad del Partido y su acción.Para el filósofo, debajo de la grave crisis que atravesaba el Partido Comunista Francés, además de las cuestiones estratégicas e ideológicas, se encontraba el inmenso problema de su relación con las masas: la única solución pasaba por acabar con el repliegue del Partido sobre sí mismo para así encontrarse definitivamente con ese movimiento de masas en el que fundamentar las verdaderas razones de su necesaria evolución.
«A todos aquellos que dudan hoy de la filosofía, a quienes dudan de que el marxismo sea capaz de tomar parte en la filosofía de una manera no arbitraria ni subjetiva, sino justa y eficaz, les digo: ¡Ved qué es lo que sucede a vuestro alrededor! ¡Ved cómo van de rápido las cosas! ¡Ved esas luchas en las cuales se involucran los jóvenes del lado de los ancianos, batallas en las que la teoría marxista sale fortalecida y rejuvenecida! ¡Ved cómo se corrigen los errores del pasado! ¡Ved qué perspectivas se abren ante nosotros, cómo se acerca el futuro! ¿Tomáis partido en la lucha de clases, obrera y popular? Recordad: la lucha de clases necesita de la filosofía, de lucha de clases en la teoría. ¿Aspiráis a ser filósofos? Recordad: el filósofo se bate en la teoría, y cuando entiende las razones de esta necesaria pugna, se une a las filas de la lucha de clases, obrera y popular.»Ser marxista en filosofía, que Althusser escribió en 1976, consta de veintiséis capítulos cortos en el que se busca una nueva comprensión de los vínculos entre Marx y la práctica de la filosofía. ¿Qué tiene que decir Marx acerca de la práctica filosófica? ¿Es posible imaginar una filosofía puramente marxista? ¿Qué significa practicar la filosofía como un marxista? ¿Qué horizonte político podría y debería adoptar una filosofía marxista? ¿De qué manera un filósofo podría llamarse a sí mismo marxista hoy día? Estas son algunas de las preguntas que Althusser intenta responder en este libro, en un texto claro, preciso y meticuloso de excepcional elegancia.
A distancia del tiempo y de la controversia, y a un continente de distancia, Althusser vierte en esta entrevista algunas de sus últimas reflexiones sobre filosofía y marxismo. Se recogen temáticas recientes, diferentes a las ya publicadas, tales como los mundos de Epicuro, Demócrito y el materialismo aleatorio; trata la relación entre filosofía, ideología y política, y cierra con unas vigorosas páginas sobre el historicismo y el antihumanismo teórico de Marx que resultan esclarecedoras y, sobre todo, pertinentes ahora que el término humanismo se pronuncia con frecuencia tal que su significado real ha terminado por diluirse.
En este texto clásico sobre Maquiavelo, Althusser discurrre sobre la posibilidad de una política revolucionaria cuando se dan todas las condiciones para inventar nuevas formas de organización social, pero no logran perfilarse los protagonistas de dicha transformación: el problema radica entonces en la necesidad de pensar y organizar las nuevas máquinas políticas que habrán de desencadenar el proceso revolucionario en el vacío de la inexistencia de la política que conformará el futuro, y en la coyuntura presente de la dominación real. Maquiavelo responde a esta pregunta interrogándose sobre las características del Príncipe Nuevo que habrá de imponer las formas políticas democráticas y abrir las vías de la democracia absoluta del nuevo proceso constituyente, inaugurando así la tradición del materialismo moderno que con Spinoza y Marx desemboca en el marco teórico-práctico de la experiencia comunista contemporánea. El libro va precedido de una introducción de Antonio Negri.
Las elecciones legislativas de marzo de 1978 supusieron un estrepitoso fracaso para el Partido Comunista Francés. Ante la debacle, los dirigentes comunistas quisieron salvar los muebles reforzando el partido, pero obviando que estaba construido a imagen y semejanza del aparato de Estado burgués, con una dirección inamovible y un sacrificio permanente de las bases a las que, por inercia, se desoía.En Lo que no puede durar en el Partido Comunista Francés, Althusser denuncia que la herramienta de transformación social que es el Partido tiene por estandarte una caricatura del comunismo producto del abandono de los principios marxistas y la renuncia del análisis de clase que neutraliza la unidad del Partido y su acción.Para el filósofo, debajo de la grave crisis que atravesaba el Partido Comunista Francés, además de las cuestiones estratégicas e ideológicas, se encontraba el inmenso problema de su relación con las masas: la única solución pasaba por acabar con el repliegue del Partido sobre sí mismo para así encontrarse definitivamente con ese movimiento de masas en el que fundamentar las verdaderas razones de su necesaria evolución.
«A todos aquellos que dudan hoy de la filosofía, a quienes dudan de que el marxismo sea capaz de tomar parte en la filosofía de una manera no arbitraria ni subjetiva, sino justa y eficaz, les digo: ¡Ved qué es lo que sucede a vuestro alrededor! ¡Ved cómo van de rápido las cosas! ¡Ved esas luchas en las cuales se involucran los jóvenes del lado de los ancianos, batallas en las que la teoría marxista sale fortalecida y rejuvenecida! ¡Ved cómo se corrigen los errores del pasado! ¡Ved qué perspectivas se abren ante nosotros, cómo se acerca el futuro! ¿Tomáis partido en la lucha de clases, obrera y popular? Recordad: la lucha de clases necesita de la filosofía, de lucha de clases en la teoría. ¿Aspiráis a ser filósofos? Recordad: el filósofo se bate en la teoría, y cuando entiende las razones de esta necesaria pugna, se une a las filas de la lucha de clases, obrera y popular.»Ser marxista en filosofía, que Althusser escribió en 1976, consta de veintiséis capítulos cortos en el que se busca una nueva comprensión de los vínculos entre Marx y la práctica de la filosofía. ¿Qué tiene que decir Marx acerca de la práctica filosófica? ¿Es posible imaginar una filosofía puramente marxista? ¿Qué significa practicar la filosofía como un marxista? ¿Qué horizonte político podría y debería adoptar una filosofía marxista? ¿De qué manera un filósofo podría llamarse a sí mismo marxista hoy día? Estas son algunas de las preguntas que Althusser intenta responder en este libro, en un texto claro, preciso y meticuloso de excepcional elegancia.
A distancia del tiempo y de la controversia, y a un continente de distancia, Althusser vierte en esta entrevista algunas de sus últimas reflexiones sobre filosofía y marxismo. Se recogen temáticas recientes, diferentes a las ya publicadas, tales como los mundos de Epicuro, Demócrito y el materialismo aleatorio; trata la relación entre filosofía, ideología y política, y cierra con unas vigorosas páginas sobre el historicismo y el antihumanismo teórico de Marx que resultan esclarecedoras y, sobre todo, pertinentes ahora que el término humanismo se pronuncia con frecuencia tal que su significado real ha terminado por diluirse.
En este texto clásico sobre Maquiavelo, Althusser discurrre sobre la posibilidad de una política revolucionaria cuando se dan todas las condiciones para inventar nuevas formas de organización social, pero no logran perfilarse los protagonistas de dicha transformación: el problema radica entonces en la necesidad de pensar y organizar las nuevas máquinas políticas que habrán de desencadenar el proceso revolucionario en el vacío de la inexistencia de la política que conformará el futuro, y en la coyuntura presente de la dominación real. Maquiavelo responde a esta pregunta interrogándose sobre las características del Príncipe Nuevo que habrá de imponer las formas políticas democráticas y abrir las vías de la democracia absoluta del nuevo proceso constituyente, inaugurando así la tradición del materialismo moderno que con Spinoza y Marx desemboca en el marco teórico-práctico de la experiencia comunista contemporánea. El libro va precedido de una introducción de Antonio Negri.