¿Puede un cristiano aceptar la teoría de la evolución tal como la plantean los científicos? ¿No supondría dejar a Dios arrinconado? Un especialista en paleontología y al mismo tiempo creyente parte de su experiencia y nos dice que no hay oposición entre evolucionismo y fe. Dios crea en la evolución, es el fundamento y la fuente de todo lo que sucede. Las corrientes actuales creacionistas en sus múltiples variedades adolecen de rechazar los avances científicos, son teología más o menos encubierta. Juan Pablo II dijo que la ciencia puede purificar a la religión del peligro de la superstición y, a su vez, la fe puede purificar a la ciencia de falsos absolutos. Esta pequeña obra es, en este año que celebramos el bicentenario de Darwin, un buen ejemplo de cómo ciencia y fe, respetando sus campos respectivos, pueden contribuir juntas a la madurez del saber y de la vida del ser humano.
Más allá de la concepción material de la ciencia y dejando de lado el sectarismo religioso, se revela una conexión sorprendentemente clara entre la ciencia y la religión. Las reflexiones sobre la trascendencia que nos brindan los santos, los sabios y las personas que han vivido experiencias cercanas a la muerte, cuando nos hablan de milagros, inmortalidad, Dios o conciencia, son totalmente coherentes con las teorías científicas en campos como la relatividad, la medicina, la teoría M, la neurociencia, o la física y la biología cuánticas. La física de Dios, como afirma Amit Goswamit, es una aportación exquisita y valiosa a la literatura sobre la evidencia científica de la existencia de Dios. ¿Podemos afirmar que Dios existe? ¿Es Dios científicamente verificable? ¿Existe una física de Dios? Selbie lo argumenta de forma convincente: a partir del testimonio de místicos de todo el mundo como Santa Teresa o Rumi; dando voz a científicos y pensadores como Albert Einstein, Bohm, Erwin Laszlo o Jung; y apoyándose en descubrimientos como la teoría de cuerdas y otros principios de la física cuántica, la biología o la neurociencia nos demuestra que una física de Dios es posible. La lectura de este libro te ayudará a comprender esta nueva perspectiva. Para disfrutar de ella no necesitas más cualificación que la de verte como algo más que las máquinas sin alma que muchos científicos materialistas ven en el ser humano. Convincente y concisa, la física de Dios demuestra que ciencia y religión, lejos de ser incompatibles, son mutua y profundamente coherentes.
Innumerables personas anhelan la redención, la liberación de sus sentimientos de culpa, crisis de sentido, experiencias dolorosas o del miedo a la muerte. A todas estas situaciones difíciles da respuesta el mensaje cristiano de la redención por Jesucristo. En este nuevo libro, Anselm Grün muestra cómo la acción liberadora de Dios en Jesucristo es inseparable de la indicación del camino que cada persona debe recorrer. Una contribución importante a uno de los interrogantes religiosos de la Humanidad.ÍndiceLa redención Introducción 1. ¿De qué ha de ser redimido el ser humano? 2. La redención mediante la encarnación de Dios 3. La redención mediante el camino de Jesús 4. La redención mediante la enseñanza de Jesús 5. La redención mediante la actuación de Jesús 6. La redención mediante la muerte de Jesús en la cruz La idea de la sustitución La imagen de la expiación Muerto por nuestros pecados La redención como justificación La muerte de Jesús como sacrificio Lavados por su sangre Rescate Sus heridas nos han curado 7. La redención y el buen éxito de nuestra vida 8. Gnosis y redención 9. Bendición y redención 10. El significado cósmico de la redención 11. La redención y la destrucción de este mundo 12. La redención mediante la comprensión de las palabras de Jesús. Conclusión Bibliografía
¿Por qué existe algo en vez de nada? Más en concreto, ¿por qué existe el universo? ¿De dónde vino y hacia dónde va, si es que se encamina a algún sitio? ¿Constituye la realidad última o hay un más allá? ¿Se puede preguntar por el significado de toda la realidad, o tenía razón Bertrand cuando dijo que «el universo está ahí y no hay más»? Aunque la ciencia con todo su poder no puede lidiar con algunas de las preguntas fundamentales que hemos hecho, el universo contiene ciertas pistas sobre nuestra relación con él, pistas que son accesibles científicamente. La inteligibilidad racional del universo, por ejemplo, apunta a la existencia de una Mente responsable tanto del universo como de nuestras mentes.
Pensar, después de Darwin, impide pensar como si Darwin no hubiera existido. Obliga a situar las cuestiones científicas, filosóficas y teológicas en un nuevo terreno de juego con reglas diferentes. Implica atreverse a pensar en serio el hecho de la contingencia radical de la naturaleza, incluida la naturaleza humana. Pero supone también ir más allá de Darwin, incorporando las aportaciones recientes de las ciencias empíricas que corroboran, a la vez que corrigen y enriquecen, el darwinismo originario. La teoría evolutiva debe, por una parte, abrirse a nuevas formulaciones, incorporando teorías actuales que desbordan el mecanismo simple de la selección adaptativa y que surgen desde la propia ciencia; por otra, acoger las cuestiones abiertas que se plantean en los límites de la ciencia; cuestiones que apelan al valor y sentido de las teorías científicas, en este caso de la teoría de la evolución, y que el método científico no puede responder coherentemente. Anular las preguntas o declararlas sin sentido parecería más ideológico que científico. Propio de la buena ciencia es el reconocimiento de los propios límites, el rigor metodológico y la honestidad intelectual. Además, para que sea buena ha de incorporar un plus de valor y de sentido que emerge de las fronteras inagotadas de la ciencia. Si es legítima la pregunta por el sentido de la evolución, lo es porque el animal humano no se resigna a vivir con conciencia extrañada (en) una naturaleza que, ajena e indiferente a su suerte, le niega el sentido que, paradójicamente, ha hecho emerger en él como cuestión. El Gran Relato de la Evolución seguirá narrándose mientras el animal humano siga pensando la evolución con un final abierto e imaginativo; mientras sea contado, no solo como el relato de una Naturaleza Ciega, sino como el relato de la Naturaleza Humanada. DIEGO BERMEJO. Doctor en Filosofía, estudió en Múnich (LMU y HfPH) y ha sido profesor en la Universidad de La Rioja y en la Facultad de Teología de Vitoria. Actualmente es profesor y dirige el equipo de investigación «Postmodernidad, pluralidad y postsecularidad» en la Universidad de Deusto (UD). Sus temas de investigación abordan cuestiones relacionadas con la posmodernidad, el cambio de paradigma cultural y las relaciones entre ciencia, filosofía y religión.
Este no es el clásico tratado sobre las relaciones entre «ciencia y fe». El estimulante proyecto de este libro consiste en explicar el mundo de la ciencia a quien se ocupa de la fe y en explicitar los desafíos que la ciencia y en particular la astronomía, con su lenguaje, sus presupuestos, sus problemáticas lanza a la teología y a la Iglesia. Así pues, aquí, unos hombres de ciencia, que son al mismo tiempo hombres de fe, muestran cuán preciosas son para el pensamiento teológico y para la acción pastoral las preguntas y las aportaciones de la ciencia. Y es que los beneficios del progreso científico no están reservados a unos pocos y privilegiados «expertos en estas materias», sino que deben contribuir a una comprensión integral del hombre y de su lugar en el universo.
Prendres seriosament la religió se sigui o no religiós és un signe de respecte a la realitat. Més que més perquè la religió com totes les més grans experiències humanes és capaç del més eminent i del més deficient. Aquest llibre vol ser un homenatge a la religió ben constituïda i un antídot envers la religió degradada. Perquè una manifestació religiosa digna, culturalment compatible i intel·lectualment qualificada, pot ser un referent interessant i suggerent de leterna i difícil besllum de Déu. Ramon M. Nogués exposa amb claredat, agilitat i saviesa temes tan diversos com ara el paper del cervell en lexperiència religiosa, les situacions fronteres entre la mística i la patologia, lestatut científic de la religió, la crítica excessiva de la religió, el valor evolutiu de les creences, les aportacions més recents de la neuroreligió, el desafiament del pluralisme religiós, el contrast entre espiritualitat i religió, la religió i el sexe, la discriminació religiosa de la dona, i la institucionalització del sagrat. Sense exigir coneixements previs als lectors, lobra ofereix un panorama molt complet de les darreres aportacions de la ciència a lesclariment dels fenòmens religiosos. Destaquen especialment els capítols dedicats al cervell i a la neuroreligió. Tot i que la relació ciència-religió sigui un tema clàssic, existeixen poques obres en català que hi estiguin dedicades. A més a més, és infreqüent que adoptin una postura allunyada al mateix temps de posicions apologètiques en un o altre sentit. El llibre polemitza directament amb determinades concrecions històriques de la religió, i és especialment incisiu a lhora de jutjar el tractament de la dona per part de les religions, tema al qual dedica el capítol «Sexe, gènere i religió».
¿Cómo presentar hoy la virtud clásica de la religión como relación interpersonal hombre-Dios, en el contexto de la historia de las religiones y en el momento actual de crisis religiosa? ¿Hasta qué punto el fundamentalismo y fanatismo religioso están devaluando la auténtica imagen de Dios y de la religión? ¿Por qué en los últimos años tienen tanta acogida las innumerables obras que se escriben (a favor o en contra) sobre Dios, la religión y la figura de Jesucristo?... Estos y algunos otros son los interrogantes que se plantean en esta obra, cuyo eje central es el trato mutuo hombre-Dios desde la evolución histórica de las relaciones interpersonales.
«Con la aparición del pensar ecológico y de la conciencia de nuestra responsabilidad por el futuro de la vida, de los ecosistemas, de la humanidad y del planeta Tierra, las conciencias despertaron, se suscitaron discusiones científicas y se exigieron políticas nuevas referidas a la relación desarrollo medio ambiente. Todo esto también supuso un reto para las religiones y las tradiciones espirituales. En el ámbito cristiano se ha rescatado una antigua tradición: la del Cristo cósmico. Textos que se remontan a los comienzos del cristianismo, especialmente las reflexiones de san Pablo, presentan a Cristo como cabeza del cosmos, pues se afirma que todo fue hecho por él, en él y para él. Esta concepción ha propiciado el nacimiento de una verdadera mística cósmica. Cristo no se encuentra sólo en las Escrituras, en la Iglesia o en la hostia consagrada, su lugar natural es el cosmos. Y como el cosmos es el resultado de un inmenso proceso evolutivo, Cristo también es parte y fruto de ese proceso. Debe haber señales de él impresas en las circunvoluciones de este ya largo caminar de nuestro universo. La obra de Teilhard de Chardin pretendió recoger esos indicios y articularlos sistemáticamente. Pero la cristología cósmica no busca sólo entenderlas dimensiones de la realidad de Cristo que llegan hasta el universo; quiere responder también a una búsqueda siempre presente en el espíritu humano: ¿cuáles el factor, la energía, el vínculo que hace que el universo sea un cosmos y no un caos? Este interés no es solamente historiográfico sino principalmente existencial: ¿cómo concebir la Unidad del Todo?, ¿por qué caminos se revela?, ¿cómo elabora el cristianismo su respuesta? La pretensión final de nuestra búsqueda es reforzar una lectura holística e integradora de la realidad y animar una mística cósmica que abrace a las ciencias, las religiones, las tradiciones espirituales y la sensibilidad ecológica contemporánea» (Leonardo Boff, de la introducción).
¿Puede un cristiano aceptar la teoría de la evolución tal como la plantean los científicos? ¿No supondría dejar a Dios arrinconado? Un especialista en paleontología y al mismo tiempo creyente parte de su experiencia y nos dice que no hay oposición entre evolucionismo y fe. Dios crea en la evolución, es el fundamento y la fuente de todo lo que sucede. Las corrientes actuales creacionistas en sus múltiples variedades adolecen de rechazar los avances científicos, son teología más o menos encubierta. Juan Pablo II dijo que la ciencia puede purificar a la religión del peligro de la superstición y, a su vez, la fe puede purificar a la ciencia de falsos absolutos. Esta pequeña obra es, en este año que celebramos el bicentenario de Darwin, un buen ejemplo de cómo ciencia y fe, respetando sus campos respectivos, pueden contribuir juntas a la madurez del saber y de la vida del ser humano.
Más allá de la concepción material de la ciencia y dejando de lado el sectarismo religioso, se revela una conexión sorprendentemente clara entre la ciencia y la religión. Las reflexiones sobre la trascendencia que nos brindan los santos, los sabios y las personas que han vivido experiencias cercanas a la muerte, cuando nos hablan de milagros, inmortalidad, Dios o conciencia, son totalmente coherentes con las teorías científicas en campos como la relatividad, la medicina, la teoría M, la neurociencia, o la física y la biología cuánticas. La física de Dios, como afirma Amit Goswamit, es una aportación exquisita y valiosa a la literatura sobre la evidencia científica de la existencia de Dios. ¿Podemos afirmar que Dios existe? ¿Es Dios científicamente verificable? ¿Existe una física de Dios? Selbie lo argumenta de forma convincente: a partir del testimonio de místicos de todo el mundo como Santa Teresa o Rumi; dando voz a científicos y pensadores como Albert Einstein, Bohm, Erwin Laszlo o Jung; y apoyándose en descubrimientos como la teoría de cuerdas y otros principios de la física cuántica, la biología o la neurociencia nos demuestra que una física de Dios es posible. La lectura de este libro te ayudará a comprender esta nueva perspectiva. Para disfrutar de ella no necesitas más cualificación que la de verte como algo más que las máquinas sin alma que muchos científicos materialistas ven en el ser humano. Convincente y concisa, la física de Dios demuestra que ciencia y religión, lejos de ser incompatibles, son mutua y profundamente coherentes.
Innumerables personas anhelan la redención, la liberación de sus sentimientos de culpa, crisis de sentido, experiencias dolorosas o del miedo a la muerte. A todas estas situaciones difíciles da respuesta el mensaje cristiano de la redención por Jesucristo. En este nuevo libro, Anselm Grün muestra cómo la acción liberadora de Dios en Jesucristo es inseparable de la indicación del camino que cada persona debe recorrer. Una contribución importante a uno de los interrogantes religiosos de la Humanidad.ÍndiceLa redención Introducción 1. ¿De qué ha de ser redimido el ser humano? 2. La redención mediante la encarnación de Dios 3. La redención mediante el camino de Jesús 4. La redención mediante la enseñanza de Jesús 5. La redención mediante la actuación de Jesús 6. La redención mediante la muerte de Jesús en la cruz La idea de la sustitución La imagen de la expiación Muerto por nuestros pecados La redención como justificación La muerte de Jesús como sacrificio Lavados por su sangre Rescate Sus heridas nos han curado 7. La redención y el buen éxito de nuestra vida 8. Gnosis y redención 9. Bendición y redención 10. El significado cósmico de la redención 11. La redención y la destrucción de este mundo 12. La redención mediante la comprensión de las palabras de Jesús. Conclusión Bibliografía 
¿Por qué existe algo en vez de nada? Más en concreto, ¿por qué existe el universo? ¿De dónde vino y hacia dónde va, si es que se encamina a algún sitio? ¿Constituye la realidad última o hay un más allá? ¿Se puede preguntar por el significado de toda la realidad, o tenía razón Bertrand cuando dijo que «el universo está ahí y no hay más»? Aunque la ciencia con todo su poder no puede lidiar con algunas de las preguntas fundamentales que hemos hecho, el universo contiene ciertas pistas sobre nuestra relación con él, pistas que son accesibles científicamente. La inteligibilidad racional del universo, por ejemplo, apunta a la existencia de una Mente responsable tanto del universo como de nuestras mentes.
Pensar, después de Darwin, impide pensar como si Darwin no hubiera existido. Obliga a situar las cuestiones científicas, filosóficas y teológicas en un nuevo terreno de juego con reglas diferentes. Implica atreverse a pensar en serio el hecho de la contingencia radical de la naturaleza, incluida la naturaleza humana. Pero supone también ir más allá de Darwin, incorporando las aportaciones recientes de las ciencias empíricas que corroboran, a la vez que corrigen y enriquecen, el darwinismo originario. La teoría evolutiva debe, por una parte, abrirse a nuevas formulaciones, incorporando teorías actuales que desbordan el mecanismo simple de la selección adaptativa y que surgen desde la propia ciencia; por otra, acoger las cuestiones abiertas que se plantean en los límites de la ciencia; cuestiones que apelan al valor y sentido de las teorías científicas, en este caso de la teoría de la evolución, y que el método científico no puede responder coherentemente. Anular las preguntas o declararlas sin sentido parecería más ideológico que científico. Propio de la buena ciencia es el reconocimiento de los propios límites, el rigor metodológico y la honestidad intelectual. Además, para que sea buena ha de incorporar un plus de valor y de sentido que emerge de las fronteras inagotadas de la ciencia. Si es legítima la pregunta por el sentido de la evolución, lo es porque el animal humano no se resigna a vivir con conciencia extrañada (en) una naturaleza que, ajena e indiferente a su suerte, le niega el sentido que, paradójicamente, ha hecho emerger en él como cuestión. El Gran Relato de la Evolución seguirá narrándose mientras el animal humano siga pensando la evolución con un final abierto e imaginativo; mientras sea contado, no solo como el relato de una Naturaleza Ciega, sino como el relato de la Naturaleza Humanada. DIEGO BERMEJO. Doctor en Filosofía, estudió en Múnich (LMU y HfPH) y ha sido profesor en la Universidad de La Rioja y en la Facultad de Teología de Vitoria. Actualmente es profesor y dirige el equipo de investigación «Postmodernidad, pluralidad y postsecularidad» en la Universidad de Deusto (UD). Sus temas de investigación abordan cuestiones relacionadas con la posmodernidad, el cambio de paradigma cultural y las relaciones entre ciencia, filosofía y religión.
Este no es el clásico tratado sobre las relaciones entre «ciencia y fe». El estimulante proyecto de este libro consiste en explicar el mundo de la ciencia a quien se ocupa de la fe y en explicitar los desafíos que la ciencia y en particular la astronomía, con su lenguaje, sus presupuestos, sus problemáticas lanza a la teología y a la Iglesia. Así pues, aquí, unos hombres de ciencia, que son al mismo tiempo hombres de fe, muestran cuán preciosas son para el pensamiento teológico y para la acción pastoral las preguntas y las aportaciones de la ciencia. Y es que los beneficios del progreso científico no están reservados a unos pocos y privilegiados «expertos en estas materias», sino que deben contribuir a una comprensión integral del hombre y de su lugar en el universo.
Prendres seriosament la religió se sigui o no religiós és un signe de respecte a la realitat. Més que més perquè la religió com totes les més grans experiències humanes és capaç del més eminent i del més deficient. Aquest llibre vol ser un homenatge a la religió ben constituïda i un antídot envers la religió degradada. Perquè una manifestació religiosa digna, culturalment compatible i intel·lectualment qualificada, pot ser un referent interessant i suggerent de leterna i difícil besllum de Déu. Ramon M. Nogués exposa amb claredat, agilitat i saviesa temes tan diversos com ara el paper del cervell en lexperiència religiosa, les situacions fronteres entre la mística i la patologia, lestatut científic de la religió, la crítica excessiva de la religió, el valor evolutiu de les creences, les aportacions més recents de la neuroreligió, el desafiament del pluralisme religiós, el contrast entre espiritualitat i religió, la religió i el sexe, la discriminació religiosa de la dona, i la institucionalització del sagrat. Sense exigir coneixements previs als lectors, lobra ofereix un panorama molt complet de les darreres aportacions de la ciència a lesclariment dels fenòmens religiosos. Destaquen especialment els capítols dedicats al cervell i a la neuroreligió. Tot i que la relació ciència-religió sigui un tema clàssic, existeixen poques obres en català que hi estiguin dedicades. A més a més, és infreqüent que adoptin una postura allunyada al mateix temps de posicions apologètiques en un o altre sentit. El llibre polemitza directament amb determinades concrecions històriques de la religió, i és especialment incisiu a lhora de jutjar el tractament de la dona per part de les religions, tema al qual dedica el capítol «Sexe, gènere i religió».
¿Cómo presentar hoy la virtud clásica de la religión como relación interpersonal hombre-Dios, en el contexto de la historia de las religiones y en el momento actual de crisis religiosa? ¿Hasta qué punto el fundamentalismo y fanatismo religioso están devaluando la auténtica imagen de Dios y de la religión? ¿Por qué en los últimos años tienen tanta acogida las innumerables obras que se escriben (a favor o en contra) sobre Dios, la religión y la figura de Jesucristo?... Estos y algunos otros son los interrogantes que se plantean en esta obra, cuyo eje central es el trato mutuo hombre-Dios desde la evolución histórica de las relaciones interpersonales.
«Con la aparición del pensar ecológico y de la conciencia de nuestra responsabilidad por el futuro de la vida, de los ecosistemas, de la humanidad y del planeta Tierra, las conciencias despertaron, se suscitaron discusiones científicas y se exigieron políticas nuevas referidas a la relación desarrollo medio ambiente. Todo esto también supuso un reto para las religiones y las tradiciones espirituales. En el ámbito cristiano se ha rescatado una antigua tradición: la del Cristo cósmico. Textos que se remontan a los comienzos del cristianismo, especialmente las reflexiones de san Pablo, presentan a Cristo como cabeza del cosmos, pues se afirma que todo fue hecho por él, en él y para él. Esta concepción ha propiciado el nacimiento de una verdadera mística cósmica. Cristo no se encuentra sólo en las Escrituras, en la Iglesia o en la hostia consagrada, su lugar natural es el cosmos. Y como el cosmos es el resultado de un inmenso proceso evolutivo, Cristo también es parte y fruto de ese proceso. Debe haber señales de él impresas en las circunvoluciones de este ya largo caminar de nuestro universo. La obra de Teilhard de Chardin pretendió recoger esos indicios y articularlos sistemáticamente. Pero la cristología cósmica no busca sólo entenderlas dimensiones de la realidad de Cristo que llegan hasta el universo; quiere responder también a una búsqueda siempre presente en el espíritu humano: ¿cuáles el factor, la energía, el vínculo que hace que el universo sea un cosmos y no un caos? Este interés no es solamente historiográfico sino principalmente existencial: ¿cómo concebir la Unidad del Todo?, ¿por qué caminos se revela?, ¿cómo elabora el cristianismo su respuesta? La pretensión final de nuestra búsqueda es reforzar una lectura holística e integradora de la realidad y animar una mística cósmica que abrace a las ciencias, las religiones, las tradiciones espirituales y la sensibilidad ecológica contemporánea» (Leonardo Boff, de la introducción).