A la luz de algunos descubrimientos científicos recientes, hay quienes mantienen su fe aferrándose a una visión pre-científica del mundo. Otros llegan a la conclusión de que «el universo ha dejado atrás al Dios bíblico, que supuestamente es su creador». Para John F. Haught, sin embargo, la exploración de los «tres infinitos» lo inmenso, lo infinitesimal y lo complejo invita a un reconocimiento sin precedentes de la grandeza de Dios, de la creación, de Cristo y de la redención. Gracias a sus libros anteriores, JOHN F. HAUGHT se ha labrado la reputación de ser la voz más destacada de la teología católica en el campo del diálogo entre ciencia y religión. En esta obra ofrece sus reflexiones más sistemáticas sobre la relación entre la revelación cristiana y la historia en despliegue del universo. Establece puentes entre los conceptos de la ciencia y los de la fe cristiana. Y así, reflexiona sobre la verdad en las ciencias y en la religión, sobre la esperanza, el Misterio, la revelación, la creación o la muerte, todo ello en diálogo con las ideas de evolución, naturaleza, cosmología o vida. Sus aportaciones enriquecen y clarifican el debate contemporáneo entre ciencia y religión, y ofrecen argumentos sólidos contra los ataques del materialismo científico anti-religioso. JOHN F. HAUGHT es catedrático de «Ciencia y religión» y miembro directivo del Woodstock Theological Center de la Universidad de Georgetown. Experto en teología sistemática, ha investigado en profundidad sobre temas de ciencia, cosmología, ecología y reconciliación entre la evolución y la religión. En 2002 fue galardonado con el «Owen Garrigan Award in Science and Religion», y en 2004 con el «Sophia Award for Theological Excellence». Fundador del «Georgetown Center for the Study of Science and Religion», ha escrito quince libros, entre los que destacan God after Darwin y The Promise of Nature.
La experiencia de Dios no se da fuera de la realidad, evadiéndose en una burbuja espiritual mediante técnicas sólo disponibles para iniciados. Vivimos en un mundo roto por injusticias abismales, en el que los pocos que concentran los beneficios de la riqueza y la tecnología están separados de las inmensas mayorías empobrecidas por un abismo que cada día se ahonda más. La cultura que se genera hoy en los países ricos llega hasta los rincones más apartados del mundo globalizado, ofertando su cargamento de mercancías y su estilo de vida, y choca con las culturas tradicionales, provocando dinamismos desintegradores. El pluralismo religioso, presentado la mayoría de las veces a ráfagas fugaces de imágenes curiosas y exóticas en las pantallas de los televisores, no siempre genera escucha y acogida, sino recelo e inseguridad. La cultura, la religión, la ecología y la justicia son en gran medida un campo de batalla. Nuestro desafío es orar en este mundo roto, porque la ruptura no es lo último de la sociedad ni de la intimidad personal. En esta coyuntura también crece la obra de Dios como la dimensión más honda de la realidad y de toda persona. Necesitamos descubrir a este Dios personal, como Él también nos necesita a nosotros y nos busca. Tenemos que disolver con la mirada contemplativa la cáscara dura o brillante de la realidad, para encontrar a Dios y su reino como la verdad última y activa. Con él nos encontramos en la intimidad contemplativa y en la acción transformadora. Si atravesamos no sólo una época de cambios profundos y acelerados, sino un "cambio de época", necesitamos una nueva mística y una nueva ascética.
La religión, las religiones, es un campo de las Ciencias Humanas en el que la reflexión científica presenta un dinamismo que sintoniza con el indudable interés social por intentar comprender las creencias y las prácticas religiosas en su variedad y complejidad. En el laberinto de publicaciones sobre el tema, «Hombres, ritos, Dioses» destaca como la primera síntesis de carácter general sobre las religiones del mundo realizada por un profesor universitario español desde una óptica científica y no religiocéntrica. Producto de la labor docente en el nivel universitario, por su carácter introductorio se dirige tanto a estudiantes universitarios como a profesores de Educación Secundaria Obligatoria y Bachillerato y, en general, a lectores interesados en una síntesis que en un volumen de proporciones manejables repase las religiones del pasado y presente, desde los primeros comportamientos religiosos rastreables en la prehistoria hasta los principales problemas religiosos del mundo actual. Nueva edición ampliada de esta introducción general al estudio de la historia de las religiones. Cada capítulo se acompaña de una bibliografía selecta y fundamental para la profundización de cada uno de los aspectos.
«¿Qué lugar le corresponde a la religión en una era dominada por la ciencia? ¿Es posible creer hoy en Dios? ¿Qué imagen de Dios es compatible con la imagen científica del mundo?» Éstos son algunos de los interrogantes que le sirven de guía a Ian G. Barbour, auténtico pionero en el campo de las relaciones entre ciencia y religión, para abordar esta compleja cuestión, tanto desde una perspectiva histórica como sistemática. El análisis histórico de la Revolución científica de los siglos XVII y XVIII, la cual supuso el final de la cosmovisión medieval nacida del maridaje de la fe bíblica con el aristotelismo, así como el examen de los desarrollos de la biología y la teología durante el siglo XIX, ponen de manifiesto que ni la metáfora de una «guerra» entre ciencia y religión como tampoco la de una «armonía fundamental» entre ambas satisfacen a una interpretación más matizada y atenta a las diversas corrientes y posiciones. La consideración sistemática de los métodos de la ciencia y la religión, y el estudio comparativo de sus respectivos modelos y paradigmas, introducen a su vez una nueva visión de la naturaleza, la cual ofrece un terreno fecundo también para el teólogo y el creyente. Es así como el autor propone, desde lo que él denomina «una concepción relacional y multiestratificada de la realidad», un contexto renovado para la teología actual.
La ciencia natural nos ha proporcionado una visión de la estructura de nuestro mundo, pero también nos ha obsequiado, como consecuencia de la marcha triunfal de la técnica, con una crisis existencial de ámbito global. El físico mundialmente famoso Hans-Peter Dürr lo expresa en este libro con claridad: no sólo las religiones, también las ciencias deben aceptar con humildad que su descripción de la auténtica realidad que hay en el fondo es inadecuada, y que sólo pueden referirse a dicha realidad mediante analogías. Entender que la ciencia y la religión se relacionan y complementan puede llevar a nuevos modos de orientarse.
Vigo, el colegio de curas, Galicia en el franquismo, la disidencia a contracorriente como filosofía de vida, periodismo, literatura, la sombra del padre y la sombra de Pessoa. El estadio de Balaídos como catedral de una religión perdida. Una memoria descarnada y tierna. Un delicadísimo ejercicio literario.
En este libro nada es cierto. Jonás (o John) se propone investigar qué estaban haciendo los norteamericanos más destacados el día en que se arrojó la bomba en Hiroshima. Las cartas que intercambia con el hijo menor del doctor Felix Hoenikker uno de los padres de la bomba atómica lo zambullen en una intriga familiar que oculta la más terrorífica contribución de la ciencia a la humanidad: el hielo nueve. Las respuestas a todas las preguntas están en una isla del Caribe, la república de San Lorenzo, donde el bien y el mal se reparten entre un dictador demente, un genio impasible, una diosa del amor y el fundador del bokononismo, una religión profética y absurda. A Jonás le tocará aprender algo sobre el poder, el horror y la estupidez humana, y sobre las mentiras que nos contamos mientras esperamos el fin del mundo. Eterno escritor de culto, cómico, irreverente y genial, Kurt Vonnegut es una de las figuras insoslayables de la literatura del siglo XX y Cuna de gato, una de sus novelas más celebradas.
En este libro participan especialistas de diferentes campos científicos como la sociología, la filología, la historia, la antropología, el derecho, la filosofía, etc. La reflexión sobre identidad y religión debe construirse teniendo en cuenta la distorsión que la perspectiva de la modernidad produce, y que hay que calibrar. En efecto, el que la religión continúe siendo una seña de identidad resulta, cuanto menos, sorprendente, pues había dejado de ser el instrumento para entender el mundo y se había convertido en superstición para la nueva sociedad industrial, que consideraba la ciencia como único modelo de explicación. Por tanto, la identidad no la conformaba la religión, sino otros factores como la ciencia, la política y, sobre todo, la riqueza. Así pues, la religión como factor de identidad no es únicamente un tema académico, presente en los estudios sobre la Historia de las Religiones desde su génesis, sino que se trata también de un estímulo al debate que, en épocas de crisis y de profundos y radicales cambios como la actual, resulta imprescindible. En el momento histórico actual los países de Occidente tienen que enfrentarse a nuevos desafíos, en la medida en la que la globalización y la inmigración plantean cada día una confrontación con otras identidades religiosas; se impone, por tanto, como ineludible una reflexión sobre las dinámicas de exclusión/inclusión.
Un estudio exhaustivo sobre la construcción del Templo Humano a lo largo de la historia. Durante tres millones de años, la humanidad deambuló por el mundo tallando piedras. Tan dilatada tradición dejó una huella indeleble en nuestra cultura a través de la ciencia, el arte, la religión y la Conciencia. Esta obra expone con meticulosidad todo ese proceso evolutivo que la masonería ha recogido sabiamente en su proyección especulativa.
Este último volumen de los ensayos que Pierre Teilhard de Chardin nos dejó se abre con dos obras maestras inéditas: El Corazón de la Materia y Lo Crístico. Después reúne por orden cronológico La Misa sobre el Mundo y diversos opúsculos recuperados. En El Corazón de la Materia, llegado casi al término de su vida, Teilhard se vuelve y percibe con plena lucidez las dos vías convergentes que ha recorrido: la de la Ciencia y la de la Religión. Entonces comprende y expone la unidad de su vida. Lo Crístico es el apogeo final de la sinfonía teilhardiana. Para Teilhard, el Universo es escatológico, y la consumación de su unidad coincide con una maduración desencadenante del retorno definitivo de Cristo. La gran tarea que nos espera en adelante es continuar el pensamiento del padre Teilhard de Chardin en el campo de la ciencia, la filosofía y la teología más allá de los límites que las circunstancias le impusieron. Con esta condición -y sólo con ella-, la obra comenzada por él alcanzará su pleno desarrollo y dará los frutos que él esperaba.
Materiales para la catequesis o la clase de religión para mejorar las celebraciones y vivir mejor cada uno de los 72 domingos y fiestas del año litúrgico en su ciclo B.
Marco Lépido y Quinto sertorio, La restauración siliana y su gobierno, Caída de la oligarquía, Pompeyo en Oriente, Conflictos de los partidos durante la ausencia de Pompeyo, Regreso de Pompeyo, Conquista del Occidente, Regencias de Pompeyo y de César, Muerte de Craso, Brindisi, Ilerda, Farsalia y Thapsus, La antigua República y la nueva monarquía, Religión, cultura, literatura y arte.
24. El mensaje de las bienaventuranzas Las bienaventuranzas son el corazón mismo del mensaje cristiano, pero, a veces, se les ha espiritualizando demasiado o utilizando para mantener un orden social injusto, a pesar de que son un grito revolucionario. Para el autor son una proclamación de felicidad, declara dichosas a las personas referidas en relación al futuro, por eso la religión de las bienaventuranzas es una religión de esperanza.
Se propone continuar el legado conformado por otra obra previa, Las consecuencias perversas de la modernidad, que en 1996 vio la luz presentando trabajos de Bauman, Luhmann, Giddens y Beck. Tal aportación, realizada hace diez años, sirvió de importante muestrario de conceptos que han configurado el marco de referencia semántico para el análisis de las sociedades modernas avanzadas. Así, Las contradicciones culturales de la modernidad pretende proseguir y ampliar ese tipo de análisis sociológico ya existente, pero haciéndolo extensivo a otros ámbitos, desde el propio concepto de modernidad (Bell, Eisenstadt, Wittrock, Bauman), en sus diversas configuraciones sociales (Bellah, Walzer, Ikegami), revisitando la re-estructuración institucional de la religión en las sociedades modernas (Schluchter) y volviendo a tematizar el significado de conceptos como el riesgo (Luhmann), el progreso y su mitología (Blumenberg), la aceleración social (Koselleck) y el miedo (J.Reemtsma).
Comunicar la fe no es fácil en tiempos de increencia, de indiferencia religiosa como forma de vida y de pérdida de experiencias auténticamente cristianas. Por otra parte, asistimos a una vuelta de la religión o a un retorno de lo sagrado. En tiempos de crisis se manifiesta con más fuerza la sed de espiritualidad y se valoran mucho más las tradiciones y los símbolos religiosos. No se trata de despreciar las creencias no cristianas, tampoco de asumirlas o integrarlas sin más: ni integrismo ni sincretismo. Se trata de proponer la fe cristiana como oferta humanizadora del sentido último de la vida. El presente libro ofrece una sugerente y asequible introducción a la teología de la comunicación. Se ha escrito mucho sobre teología de la palabra, pero muy poco sobre teología de la comunicación. Pero ¿cómo evangelizar en una sociedad secular y digital donde se potencia lo sensorial, lo narrativo, lo dinámico, lo emotivo y los testimonios de vida? Con palabras relevantes que sean ecos de la Palabra de Dios, con silencios elocuentes, con símbolos, imágenes, narraciones y testimonios significativos, se presenta la fe cristiana en relación con las aspiraciones y las esperanzas más profundas del ser humano. En esta obra se indican cinco vías para que las personas puedan encontrarse con Dios en la era de las comunicaciones y en un contexto de secularización: la búsqueda del sentido de la vida; la belleza como umbral del misterio; a Dios por la ciencia; la espiritualidad como sendero de trascendencia y los lenguajes del testimonio y de la caridad. Siguiendo estas vías, el anuncio del Dios de Jesucristo en una sociedad secularizada será más creíble y significativo. VICENTE VIDE (Elorrio 1966), catedrático de Teología y profesor de filosofía de la religión, filosofía del lenguaje y teología fundamental en la Universidad de Deusto, es decano de la Facultad de Teología de esta Universidad y ha sido presidente de la Junta de Decanos de Teología de España y Portugal. Sacerdote de la diócesis de Bilbao, en la que ha desempeñado diversos cargos, entre otros el de formador de su Seminario diocesano, es miembro de la Comisión Teológica Asesora de la Comisión Episcopal para la Doctrina de la Fe de la CEE y miembro de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones. Desde su dedicación al análisis de los lenguajes de las religiones, ha publicado diversas obras sobre los lenguajes de la fe cristiana, sobre literatura religiosa para niños y adolescentes y sobre la relación entre ciencia y Dios, entre otras: Hablar de Dios en tiempos de increencia / Los lenguajes de Dios / ¿En qué Dios creemos? / ¿Por qué vende tanto la religión? / Presbíteros al servicio de la fe y la evangelización.