La interpretación de los sueños es uno de los rasgos más sobresalientes y menos conocidos del mundo intelectual e imaginativo de la antigüedad tardía. Para magos, mártires, filósofos, teólogos politeístas o monoteístas, la interpretación (onirocrítica) y la adivinación (oniromancia) de los sueños fueron una práctica habitual para el conocimiento del destino individual, la curación y el diálogo interno con lo divino. La dificultad de abordar un asunto tan desprestigiado como es la adivinación, o determinadas prácticas religiosas que escapan a cualquier análisis puramente racional, ha servido para apartar estos temas de la investigación usual, relegándolos al oscuro y cómodo apartado de las supersticiones. Pero lejos de esta perspectiva reduccionista, Patricia Cox Miller, a través de un riguroso recorrido por las fuentes paganas, judías y cristianas ;actualizadas desde una visión semiótica moderna; nos demuestra en esta obra la importancia cultural que tuvieron los sueños en la vida y el pensamiento del mundo grecolatino. A través del estudio de los sueños paganos y cristianos de los siglos II y V de nuestra era, Miller muestra también cómo la literatura onírica funcionaba como un lenguaje simbólico capaz de crear modelos imaginarios individuales y colectivos que servían para dar sustancia tangible a conceptos tan complejos como el tiempo, la historia cósmica o la vida psíquica individual.
¿Qué ocurre cuando entramos en contacto con historias y mitos de otros pueblos? ¿Qué enriquecimiento y qué peligros se perfilan cada vez que encontramos al otro? El mito fundamenta la relación del ser humano con su estructura social, con el cosmos y con lo sagrado. Como tal, el mito hace posible «organizar» el mundo, transformar el caos en orden y dotar de sentido a la existencia. El predominio en nuestra área cultural del pensamiento lógico no ha supuesto, sin embargo, la desaparición del mito. Su profundo anclaje en la conciencia hace que resurja en las realidades más diversas. Puesto que no podemos ignorar el mito, Wendy Doniger nos estimula a afrontarlo, a «utilizarlo» en un sentido consciente y creativo para nuestra existencia. En un recorrido universal que va desde las parábolas bíblicas, los mitos griegos o las epopeyas hindúes hasta las modernas «mitologías» de Woody Allen, la autora analiza los diferentes usos que las distintas culturas hacen de sus tradiciones y nos muestra cómo los mitos de otros pueblos nos pueden ayudar a comprender los nuestros.
Explica los principios básicos de la religión e informa de su larga y fascinante historia, así como de las frecuentes implicaciones políticas desde su fundación, por el profeta Mahoma, hasta nuestros días. Rigurosamente no sectario, ofrece una información objetiva de las grandes tradiciones espirituales y que comprenden: Origen histórico. Creencias fundamentales. Estructura de su organización. Población y creyentes. Distribución geográfica. Contribuciones culturales. Rituales y ceremonias. Lugares sagrados. Actividades corrientes.
"Momento Presente,Momento Maravilloso" es un práctico manual de gathas o "versos para cultivar la atención" comentados por Thich Nhat Hanh. Recitar estos poéticos pero a la vez prácticos versos nos puede ayudar a disminuir el desenfrenado ritmo de nuestra vida y disfrutar de cada momento más plenamente.
¿Cómo representaron los griegos a sus dioses? ¿Cuáles son las relaciones simbólicas que les permitían asociar las divinidades con el ídolo que las evocaba y hacía presentes? En el marco de estas cuestiones el autor descubrió el problema de los dioses griegos relacionados con el símbolo y el culto de la máscara: Gorgo, Dioniso y Artemisa. Las máscaras simbolizan el carácter de alteridad que poseen estas divinidades, en contraste con lo familiar y controlable. La máscara monstruosa de Gorgo expresa el horror pavoroso a lo absolutamente otro, lo impensable de la muerte. La máscara de Dioniso, en cambio, es la mascarada, el disfraz, el delirio del éxtasis, es lo otro presente en el seno mismo de lo conocido. Artemisa, la enigmática divinidad con sus múltiples atributos, es mediadora entre la alteridad de la naturaleza y la civilización, de la transición entre estadios contrarios. El autor explora en esta fascinante investigación muchas implicaciones de las representaciones míticas de la antigua Grecia en las que se reflejan tres aspectos fundamentales de la vida que han inquietado profundamente a la humanidad a lo largo de toda la historia.
Un texto fundamental del Budismo Zen comentado por un profundo conocedor de las filosofías orientales. Una invitación a descubrir un modo de pensar radicalmente distinto de nuestros hábitos mentales.
En esta obra se estudia la creencia religiosa como una dimensión radicalmente humana que necesita una mirada independiente. Es así como nos encontramos con una exposición que une profundidad y claridad, empatía por las necesidades de los hombres y rigor en el juicio que hay que dar sobre nuestros excesos y fantasías. Dicha creencia es recorrida, en concreto, desde las religiones monoteístas, que todo lo reducen a Dios, hasta otras, como el jainismo, que niegan la existencia de Dios alguno. El libro nos transporta también a las disputas actuales dentro de la filosofía y de la ciencia en torno a este viejo y permanente tema.
El propósito de estas conferencias es bosquejar el Yoga con objeto de que el estudiante se prepare a obtener práctico provecho de los Sutras de Patañjáli, el principal tratado que se ha escrito sobre el Yoga. Debemos relacionar el Yoga con la evolución de la conciencia por doquiera, pues de lo contrario no lo comprenderíamos en modo alguno; porque las leyes de la evolución de la conciencia en un universo son exactamente las mismas que las leyes del Yoga, y los principios por los cuales se desenvuelve la conciencia en la gran evolución de la humanidad son los mismos del Yoga, deliberadamente aplicados al más rápido desenvolvimiento de nuestra propia conciencia. Por lo tanto, cuando resueltamente da comienzo el Yoga, no es algo nuevo como algunos se imaginan. Toda evolución es esencialmente una. El proceso es el mismo e idénticas las consecuencias. Si consideramos el desenvolvimiento de la conciencia en el universo entero, o bien en la humanidad, o únicamente en el individuo, podremos estudiar las leyes del conjunto, y en el Yoga aprenderemos a aplicar racional y definidamente dichas leyes a nuestra propia conciencia. No hay más que una ley, aunque se diversifica en varias etapas de manifestación.
Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Si el volumen primero de Sufismo y taoísmo estudiaba en profundidad, y esclarecía, los principales conceptos ontológicos del sufismo, en este segundo volumen, y siguiendo los mismos criterios que en el anterior, el autor nos introduce en los planteamientos esenciales del pensamiento filosófico taoísta y adopta como fuentes para su estudio a dos de sus máximos representantes, Laozi (Lao Tsé) y Zhuangzi (Chuang Tzu). Toshihiko Izutsu concluye este libro con un esclarecedor análisis comparativo de estos dos sistemas ontológicos que aparentemente no tienen conexión histórica pero que, sin embargo, esconden preocupaciones metafísicas comunes.
Los autores entienden que en el desarrollo antropológico de la humanidad hay un punto crucial al nivel del conocimiento, que es aquel momento o fase de la evolución específica en que la inteligencia del homínido, ya hecha racional, se torna además reflexiva. La condición racional hace que la inteligencia humana pregunte y se interrogue buscando en los fenómenos de la realidad algo que la Naturaleza obviamente se obstina en negar: el sentido de las cosas. Una pluralidad de sentidos: de la vida, de la muerte, del entorno y el mundo exterior, del mundo interno, de las relaciones intersubjetivas... Cuando el hombre empieza a fabricar respuestas es que ha entrado ya en una nueva etapa antropológica: la fase de la reflexión. Al efecto da lo mismo que las respuestas sean correctas o inadecuadas, lo que importa es la capacidad para idearlas. Pues bien, en ese contexto y fase antropológica de la reflexión es cuando nosotros creemos que la Idea Animista quedó implantada en el cerebro humano. Como una respuesta ideada por el intelecto del Homo sapiens sapiens para explicarse la realidad. En este estudio se contempla al Animismo -el animismo primigenio- como el tránsito evolutivo, producto de la razón en reflexión y paradigma de la Antropología Cultural.
«Si damos alimento al cuerpo, que es perecedero, entonces, sin duda, nuestro deber principal es dar alimento al alma, que es imperecedera; y este sustento se encuentra en la oración». En la tormentosa vida de Gandhi, la oración fue la única tabla de salvación.
La interpretación de los sueños es uno de los rasgos más sobresalientes y menos conocidos del mundo intelectual e imaginativo de la antigüedad tardía. Para magos, mártires, filósofos, teólogos politeístas o monoteístas, la interpretación (onirocrítica) y la adivinación (oniromancia) de los sueños fueron una práctica habitual para el conocimiento del destino individual, la curación y el diálogo interno con lo divino. La dificultad de abordar un asunto tan desprestigiado como es la adivinación, o determinadas prácticas religiosas que escapan a cualquier análisis puramente racional, ha servido para apartar estos temas de la investigación usual, relegándolos al oscuro y cómodo apartado de las supersticiones. Pero lejos de esta perspectiva reduccionista, Patricia Cox Miller, a través de un riguroso recorrido por las fuentes paganas, judías y cristianas ;actualizadas desde una visión semiótica moderna; nos demuestra en esta obra la importancia cultural que tuvieron los sueños en la vida y el pensamiento del mundo grecolatino. A través del estudio de los sueños paganos y cristianos de los siglos II y V de nuestra era, Miller muestra también cómo la literatura onírica funcionaba como un lenguaje simbólico capaz de crear modelos imaginarios individuales y colectivos que servían para dar sustancia tangible a conceptos tan complejos como el tiempo, la historia cósmica o la vida psíquica individual.
¿Qué ocurre cuando entramos en contacto con historias y mitos de otros pueblos? ¿Qué enriquecimiento y qué peligros se perfilan cada vez que encontramos al otro? El mito fundamenta la relación del ser humano con su estructura social, con el cosmos y con lo sagrado. Como tal, el mito hace posible «organizar» el mundo, transformar el caos en orden y dotar de sentido a la existencia. El predominio en nuestra área cultural del pensamiento lógico no ha supuesto, sin embargo, la desaparición del mito. Su profundo anclaje en la conciencia hace que resurja en las realidades más diversas. Puesto que no podemos ignorar el mito, Wendy Doniger nos estimula a afrontarlo, a «utilizarlo» en un sentido consciente y creativo para nuestra existencia. En un recorrido universal que va desde las parábolas bíblicas, los mitos griegos o las epopeyas hindúes hasta las modernas «mitologías» de Woody Allen, la autora analiza los diferentes usos que las distintas culturas hacen de sus tradiciones y nos muestra cómo los mitos de otros pueblos nos pueden ayudar a comprender los nuestros.
Explica los principios básicos de la religión e informa de su larga y fascinante historia, así como de las frecuentes implicaciones políticas desde su fundación, por el profeta Mahoma, hasta nuestros días. Rigurosamente no sectario, ofrece una información objetiva de las grandes tradiciones espirituales y que comprenden: Origen histórico. Creencias fundamentales. Estructura de su organización. Población y creyentes. Distribución geográfica. Contribuciones culturales. Rituales y ceremonias. Lugares sagrados. Actividades corrientes.
"Momento Presente,Momento Maravilloso" es un práctico manual de gathas o "versos para cultivar la atención" comentados por Thich Nhat Hanh. Recitar estos poéticos pero a la vez prácticos versos nos puede ayudar a disminuir el desenfrenado ritmo de nuestra vida y disfrutar de cada momento más plenamente.
¿Cómo representaron los griegos a sus dioses? ¿Cuáles son las relaciones simbólicas que les permitían asociar las divinidades con el ídolo que las evocaba y hacía presentes? En el marco de estas cuestiones el autor descubrió el problema de los dioses griegos relacionados con el símbolo y el culto de la máscara: Gorgo, Dioniso y Artemisa. Las máscaras simbolizan el carácter de alteridad que poseen estas divinidades, en contraste con lo familiar y controlable. La máscara monstruosa de Gorgo expresa el horror pavoroso a lo absolutamente otro, lo impensable de la muerte. La máscara de Dioniso, en cambio, es la mascarada, el disfraz, el delirio del éxtasis, es lo otro presente en el seno mismo de lo conocido. Artemisa, la enigmática divinidad con sus múltiples atributos, es mediadora entre la alteridad de la naturaleza y la civilización, de la transición entre estadios contrarios. El autor explora en esta fascinante investigación muchas implicaciones de las representaciones míticas de la antigua Grecia en las que se reflejan tres aspectos fundamentales de la vida que han inquietado profundamente a la humanidad a lo largo de toda la historia.
Un texto fundamental del Budismo Zen comentado por un profundo conocedor de las filosofías orientales. Una invitación a descubrir un modo de pensar radicalmente distinto de nuestros hábitos mentales.
En esta obra se estudia la creencia religiosa como una dimensión radicalmente humana que necesita una mirada independiente. Es así como nos encontramos con una exposición que une profundidad y claridad, empatía por las necesidades de los hombres y rigor en el juicio que hay que dar sobre nuestros excesos y fantasías. Dicha creencia es recorrida, en concreto, desde las religiones monoteístas, que todo lo reducen a Dios, hasta otras, como el jainismo, que niegan la existencia de Dios alguno. El libro nos transporta también a las disputas actuales dentro de la filosofía y de la ciencia en torno a este viejo y permanente tema.
El propósito de estas conferencias es bosquejar el Yoga con objeto de que el estudiante se prepare a obtener práctico provecho de los Sutras de Patañjáli, el principal tratado que se ha escrito sobre el Yoga. Debemos relacionar el Yoga con la evolución de la conciencia por doquiera, pues de lo contrario no lo comprenderíamos en modo alguno; porque las leyes de la evolución de la conciencia en un universo son exactamente las mismas que las leyes del Yoga, y los principios por los cuales se desenvuelve la conciencia en la gran evolución de la humanidad son los mismos del Yoga, deliberadamente aplicados al más rápido desenvolvimiento de nuestra propia conciencia. Por lo tanto, cuando resueltamente da comienzo el Yoga, no es algo nuevo como algunos se imaginan. Toda evolución es esencialmente una. El proceso es el mismo e idénticas las consecuencias. Si consideramos el desenvolvimiento de la conciencia en el universo entero, o bien en la humanidad, o únicamente en el individuo, podremos estudiar las leyes del conjunto, y en el Yoga aprenderemos a aplicar racional y definidamente dichas leyes a nuestra propia conciencia. No hay más que una ley, aunque se diversifica en varias etapas de manifestación.
Esta obra clásica de Toshihiko Izutsu ha tenido con el tiempo una decisiva influencia en todas las investigaciones posteriores sobre Ibn ;Arabî y el sufismo, y ha significado también una perspectiva nueva en los estudios comparativos de filosofía y misticismo. Su principal propósito es establecer un símil estructural entre la cosmovisión sufí, representada por Ibn ;Arabî, y la taoísta, representada por Laozi y Zhuangzi. Si el volumen primero de Sufismo y taoísmo estudiaba en profundidad, y esclarecía, los principales conceptos ontológicos del sufismo, en este segundo volumen, y siguiendo los mismos criterios que en el anterior, el autor nos introduce en los planteamientos esenciales del pensamiento filosófico taoísta y adopta como fuentes para su estudio a dos de sus máximos representantes, Laozi (Lao Tsé) y Zhuangzi (Chuang Tzu). Toshihiko Izutsu concluye este libro con un esclarecedor análisis comparativo de estos dos sistemas ontológicos que aparentemente no tienen conexión histórica pero que, sin embargo, esconden preocupaciones metafísicas comunes.
Los autores entienden que en el desarrollo antropológico de la humanidad hay un punto crucial al nivel del conocimiento, que es aquel momento o fase de la evolución específica en que la inteligencia del homínido, ya hecha racional, se torna además reflexiva. La condición racional hace que la inteligencia humana pregunte y se interrogue buscando en los fenómenos de la realidad algo que la Naturaleza obviamente se obstina en negar: el sentido de las cosas. Una pluralidad de sentidos: de la vida, de la muerte, del entorno y el mundo exterior, del mundo interno, de las relaciones intersubjetivas... Cuando el hombre empieza a fabricar respuestas es que ha entrado ya en una nueva etapa antropológica: la fase de la reflexión. Al efecto da lo mismo que las respuestas sean correctas o inadecuadas, lo que importa es la capacidad para idearlas. Pues bien, en ese contexto y fase antropológica de la reflexión es cuando nosotros creemos que la Idea Animista quedó implantada en el cerebro humano. Como una respuesta ideada por el intelecto del Homo sapiens sapiens para explicarse la realidad. En este estudio se contempla al Animismo -el animismo primigenio- como el tránsito evolutivo, producto de la razón en reflexión y paradigma de la Antropología Cultural.
«Si damos alimento al cuerpo, que es perecedero, entonces, sin duda, nuestro deber principal es dar alimento al alma, que es imperecedera; y este sustento se encuentra en la oración». En la tormentosa vida de Gandhi, la oración fue la única tabla de salvación.