«Huésped inquietante» llamó Nietzsche al nihilismo. Huésped también inesperado, pues surgió cuando la razón y la técnica parecían abrir al hombre perspectivas fáusticas que volvían a dar actualidad al «seréis como dioses» que la Serpiente dirigió a la primera pareja humana. Y es un huésped, sobre todo, del que, una vez en casa, no hay forma de desentenderse. Pero ¿qué es realmente el nihilismo? ¿En qué momento de la historia surge? ¿Qué circunstancias y actores contribuyeron a su alumbramiento y a su sostenimiento? ¿Qué podría superarlo? Para responder a esas preguntas, Franco Volpi emprende un riguroso análisis histórico y conceptual en el que pasa revista a la Ilustración, el romanticismo, el existencialismo y el tecnicismo predominante en el mundo contemporáneo. Al hilo de ese análisis histórico, somete a examen el pensamiento de figuras tan relevantes como Turguéniev, Max Stirner, Dostoievski, Nietzsche, Heidegger, Jünger y otras que sirven para ilustrar las manifestaciones más importantes del nihilismo a lo largo de los siglos XIX y XX.
Desde su nacimiento, la filosofía ha proyectado una sombra: el escepticismo. Sombra especialmente densa cuando el cuerpo que la proyecta es la filosofía griega. Tan lejos llegaron los escépticos antiguos en su diatriba contra el dogmatismo que rechazaron por igual a los dogmáticos afirmativos, que dicen que se puede conocer, como a los negativos, que niegan que se pueda conocer. Con esa forma de razonar, aspiraban a que el entendimiento se quedara «en suspenso» y lograra así la calma. El escepticismo, cuya prehistoria se remonta a los presocráticos (Jenófanes, Demócrito) y, particularmente, a los sofistas (Gorgias), surge en el siglo IV a. C. con Pirrón, que acompañó a Alejandro Magno a la India. La Nueva Academia depurará su utillaje dialéctico y, a la sombra de Platón, difundirá la actitud «observadora» por el mundo. Desde el siglo I a. C. hasta el III d. C. los escépticos llevan su forma de argumentar a extremos no superados que han alimentado las fases de renovación a lo largo de la historia de la filosofía, como se ve en los casos de Descartes, Kant y Nietzsche. El saber cauteloso del científico, al igual que el saber que «trasciende toda ciencia» del místico, tienen en el escepticismo pirrónico su principal precursor, que influirá también en la gestación de la filosofía de la «vacuidad», que es la más característica del budismo mahayánico.
¿Es moral el capitalismo? Nadie puede evitar enfrentarse a esta pregunta, puesto que ninguno de nosotros es ajeno ni a la moral ni al capitalismo. Todo el mundo participa --mediante su trabajo, sus ahorros y su consumo-- en un sistema económico que algunos justifican y otros condenan, siempre en nombre de conceptos éticos. André Comte-Sponville somete estas dos orientaciones morales al examen de un lúcido análisis. A través de una escritura llana y asombrosamente clara, esta obra propone una visión del mundo de hoy que desemboca en una llamada a la responsabilidad.
Por más que lo hayamos olvidado, en el origen de nuestra Modernidad sentimientos y razón no eran incompatibles. Todo lo contrario: resultaban momentos de la vida que se reclamaban mutuamente. Realmente en el origen de nuestras imágenes y conceptos democráticos se sitúa el deseo de educar los sentimientos junto con el convencimiento de que la razón ha de ser sensible. Haber olvidado esta imbricación y haber relegado a sentimientos y razón a campos incompatibles es lo que lleva a las desafecciones que hoy aquejan a nuestras democracias (dificultad para engarzar el reconocimiento de la diferencia cultural, sospechas ante la formalidad de la justicia, fragmentación de la identidad ...). La conclusión de este libro es que mejor nos iría si aprendiéramos a defender sentimentalmente la ciudadanía democrática que hemos construido con dificultad y pesar precisamente desde la asunción de que no hay ciudadanía que no genere una afección sentimental. En esa afección, que no es ajena a la razón, el XVIII nos enseño que reside el núcleo de nuestro mundo. Este libro es la historia de esa enseñanza.
Éste es un libro sobre las grandes cuestiones de la vida: ¿qué soy?, ¿presupone el mundo un creador?, ¿actuamos siempre de forma egoísta?, ¿qué son el conocimiento, la conciencia, el destino, Dios, la verdad, la bondad o la justicia? El texto está dirigido a todos aquellos que creen que las grandes cuestiones existen, y tienen una gran importancia, pero no saben cómo acercarse a ellas. Escrito por el autor del bestseller The Oxford Dictionary of Philosophy, se trata de una obra que pretende explicar en qué consisten esas preguntas y qué respuestas puede dárseles. Simon Blackburn comienza por ofrecer razones convincentes para el estudio de la filosofía y luego trata de familiarizar al lector con el modo en que las grandes figuras de esta disciplina --como Descartes, Hume, Kant y Wittgenstein-- se han acercado a sus temas centrales. Cada capítulo expone una cuestión principal y guía al lector a través de un personal recorrido por los problemas que han estudiado los filósofos a lo largo del tiempo. El amplio abanico de temas tratados cubre desde el escepticismo, el sujeto, la relación entre mente y cuerpo o la libertad, hasta la ética y los argumentos relativos a la existencia de Dios. De lectura amena y estimulante, éste es un libro ideal para todos aquellos que quieran comprender el modo en que las técnicas básicas de pensamiento configuran nuestra existencia.
En la tradición del pensamiento político se ha solido entender la metáfora de forma reductiva -como una mera figura retórica para embellecer el discurso o hacerlo más persuasivo-, pero, además, la metáfora tiene una función constitutiva del lenguaje, del pensamiento y de la acción política. Podríamos preguntarnos qué quedaría del pensamiento político si se suprimieran metáforas como cuerpos políticos, teatros, naves del Estado, mercados, etc. José M. González García analiza en el presente libro algunas de las metáforas más empleadas a lo largo de la historia de la filosofía política y examina su papel -en absoluto inocente- en la argumentación política.
El presente libro abarca gran parte de la Historia de la Filosofía Moderna, desde el nacimiento de Nicolás de Cusa hasta la muerte de Rousseau. Examina, por tanto, el amplio período comprendido entre el surgimiento de las corrientes filosóficas renacentistas hasta la plena madurez de la tradición ilustrada, prestando la debida atención a los movimientos filosóficos tradicionalmente conocidos como "empirismo" y "racionalismo". La obra, que utiliza distintos procedimientos de exposición, dando siempre prioridad al hilo narrativo, no sólo hace hincapié en figuras que, como en el caso de Nicolás de Cusa, no han sido suficientemente recibidas en la historiografía española, sino que también presenta otras más afortunadas (Descartes, Locke) de forma novedosa. Por último, la obra aporta una considerable dosis de información, poniendo de manifiesto la relación que la filosofía guarda con los restantes aspectos de la cultura coetánea.
El presente trabajo considera a la Revolución Francesa como la última metamorfosis de esta forma histórica impuesta por el Cristianismo, cuyas superficies episódicas han perdurado hasta la teoría marxista.
La cuestión que se debate en este libro es la de cómo tomar el texto de Platón. Se discute la consistencia del tipo de lectura que busca las "tesis de" Platón, poniendo de mnifiesto tanto en qué consiste, para el decir general, el carácter relativamente secundario o tardío de lo enunciativo y de la prosa doctrinal, como también cuál es la peculiarísma ubicación de Platón en ese proceso. Por esta vía se investiga en qué sentido y de qué modo la marcha misma del diálogo es el verdadero contenido.
La filosofía antigua, tanto en su contenido y en cada una de sus figuras importantes como en su significado en cuanto modo específico de decir y preguntar.
Tomismo, Jaspers, Husserl, Heidegger, Freud, Marcel, Scheler, Sartre, Hartmann, Merleau-Ponty Marcel Regnier, Harry Burrows Acton, René Scherer, Marthe Robert, Pierre Kaufmann, Pierre Trotignon, Xavier Tilliette, Françoise Dastur, Oreste F. Pucciani, Claude Lefort, Jean-Luc Donnet, Denis Zaslawsky. Bajo la dirección de Yvon Belaval
La filosofía no tiene por qué ser algo alejado del arte de vivir. Eso es lo que sugiere André Comte-Sponville en este libro, una obra maestra que no pretende dar lecciones de moral, sino ayudar a cada uno a convertirse en dueño de sí mismo, en su único juez. El objetivo es ser más humano, más fuerte, más bondadoso. El bien sólo existe en la pluralidad de las acciones buenas y de las buenas intenciones, designadas por la tradición con el nombre de ?virtudes?. La virtud es nuestra forma de ser y de actuar humanamente, es decir, nuestra capacidad de actuar bien. Toda virtud es una cumbre entre dos vicios, la cresta de una montaña entre dos abismos: así, la valentía se halla entre la cobardía y la temeridad, la suavidad entre la cólera y la apatía. Y de este modo, desde la urbanidad hasta el amor.
Se titula Filosofía mínima por su estilo coloquial, por su brevedad y por alusión a los contenidos ?mínimos? fijados en el decreto oficial del primer curso de bachillerato. Apenas 300 páginas para unos pocos temas esenciales: la verdad, la ciencia, el origen del hombre, las dimensiones de la persona, la libertad, el trabajo, el arte y la cultura, las formas de gobierno...Además del estilo fácil y manejable incluye un vocabulario final y la división de cada tema en siete epígrafes. Se ciñe al temario de Filosofía de 1º de Bachillerato como lo desarrollan los mejores libros de texto. Pero tiene un tratamiento más atractivo: redactado con claridad y cierto estilo periodístico. El libro incluye un anexo con preguntas para que los alumnos contesten
«Huésped inquietante» llamó Nietzsche al nihilismo. Huésped también inesperado, pues surgió cuando la razón y la técnica parecían abrir al hombre perspectivas fáusticas que volvían a dar actualidad al «seréis como dioses» que la Serpiente dirigió a la primera pareja humana. Y es un huésped, sobre todo, del que, una vez en casa, no hay forma de desentenderse. Pero ¿qué es realmente el nihilismo? ¿En qué momento de la historia surge? ¿Qué circunstancias y actores contribuyeron a su alumbramiento y a su sostenimiento? ¿Qué podría superarlo? Para responder a esas preguntas, Franco Volpi emprende un riguroso análisis histórico y conceptual en el que pasa revista a la Ilustración, el romanticismo, el existencialismo y el tecnicismo predominante en el mundo contemporáneo. Al hilo de ese análisis histórico, somete a examen el pensamiento de figuras tan relevantes como Turguéniev, Max Stirner, Dostoievski, Nietzsche, Heidegger, Jünger y otras que sirven para ilustrar las manifestaciones más importantes del nihilismo a lo largo de los siglos XIX y XX.
Desde su nacimiento, la filosofía ha proyectado una sombra: el escepticismo. Sombra especialmente densa cuando el cuerpo que la proyecta es la filosofía griega. Tan lejos llegaron los escépticos antiguos en su diatriba contra el dogmatismo que rechazaron por igual a los dogmáticos afirmativos, que dicen que se puede conocer, como a los negativos, que niegan que se pueda conocer. Con esa forma de razonar, aspiraban a que el entendimiento se quedara «en suspenso» y lograra así la calma. El escepticismo, cuya prehistoria se remonta a los presocráticos (Jenófanes, Demócrito) y, particularmente, a los sofistas (Gorgias), surge en el siglo IV a. C. con Pirrón, que acompañó a Alejandro Magno a la India. La Nueva Academia depurará su utillaje dialéctico y, a la sombra de Platón, difundirá la actitud «observadora» por el mundo. Desde el siglo I a. C. hasta el III d. C. los escépticos llevan su forma de argumentar a extremos no superados que han alimentado las fases de renovación a lo largo de la historia de la filosofía, como se ve en los casos de Descartes, Kant y Nietzsche. El saber cauteloso del científico, al igual que el saber que «trasciende toda ciencia» del místico, tienen en el escepticismo pirrónico su principal precursor, que influirá también en la gestación de la filosofía de la «vacuidad», que es la más característica del budismo mahayánico.
¿Es moral el capitalismo? Nadie puede evitar enfrentarse a esta pregunta, puesto que ninguno de nosotros es ajeno ni a la moral ni al capitalismo. Todo el mundo participa --mediante su trabajo, sus ahorros y su consumo-- en un sistema económico que algunos justifican y otros condenan, siempre en nombre de conceptos éticos. André Comte-Sponville somete estas dos orientaciones morales al examen de un lúcido análisis. A través de una escritura llana y asombrosamente clara, esta obra propone una visión del mundo de hoy que desemboca en una llamada a la responsabilidad.
Por más que lo hayamos olvidado, en el origen de nuestra Modernidad sentimientos y razón no eran incompatibles. Todo lo contrario: resultaban momentos de la vida que se reclamaban mutuamente. Realmente en el origen de nuestras imágenes y conceptos democráticos se sitúa el deseo de educar los sentimientos junto con el convencimiento de que la razón ha de ser sensible. Haber olvidado esta imbricación y haber relegado a sentimientos y razón a campos incompatibles es lo que lleva a las desafecciones que hoy aquejan a nuestras democracias (dificultad para engarzar el reconocimiento de la diferencia cultural, sospechas ante la formalidad de la justicia, fragmentación de la identidad ...). La conclusión de este libro es que mejor nos iría si aprendiéramos a defender sentimentalmente la ciudadanía democrática que hemos construido con dificultad y pesar precisamente desde la asunción de que no hay ciudadanía que no genere una afección sentimental. En esa afección, que no es ajena a la razón, el XVIII nos enseño que reside el núcleo de nuestro mundo. Este libro es la historia de esa enseñanza.
Éste es un libro sobre las grandes cuestiones de la vida: ¿qué soy?, ¿presupone el mundo un creador?, ¿actuamos siempre de forma egoísta?, ¿qué son el conocimiento, la conciencia, el destino, Dios, la verdad, la bondad o la justicia? El texto está dirigido a todos aquellos que creen que las grandes cuestiones existen, y tienen una gran importancia, pero no saben cómo acercarse a ellas. Escrito por el autor del bestseller The Oxford Dictionary of Philosophy, se trata de una obra que pretende explicar en qué consisten esas preguntas y qué respuestas puede dárseles. Simon Blackburn comienza por ofrecer razones convincentes para el estudio de la filosofía y luego trata de familiarizar al lector con el modo en que las grandes figuras de esta disciplina --como Descartes, Hume, Kant y Wittgenstein-- se han acercado a sus temas centrales. Cada capítulo expone una cuestión principal y guía al lector a través de un personal recorrido por los problemas que han estudiado los filósofos a lo largo del tiempo. El amplio abanico de temas tratados cubre desde el escepticismo, el sujeto, la relación entre mente y cuerpo o la libertad, hasta la ética y los argumentos relativos a la existencia de Dios. De lectura amena y estimulante, éste es un libro ideal para todos aquellos que quieran comprender el modo en que las técnicas básicas de pensamiento configuran nuestra existencia.
En la tradición del pensamiento político se ha solido entender la metáfora de forma reductiva -como una mera figura retórica para embellecer el discurso o hacerlo más persuasivo-, pero, además, la metáfora tiene una función constitutiva del lenguaje, del pensamiento y de la acción política. Podríamos preguntarnos qué quedaría del pensamiento político si se suprimieran metáforas como cuerpos políticos, teatros, naves del Estado, mercados, etc. José M. González García analiza en el presente libro algunas de las metáforas más empleadas a lo largo de la historia de la filosofía política y examina su papel -en absoluto inocente- en la argumentación política.
El presente libro abarca gran parte de la Historia de la Filosofía Moderna, desde el nacimiento de Nicolás de Cusa hasta la muerte de Rousseau. Examina, por tanto, el amplio período comprendido entre el surgimiento de las corrientes filosóficas renacentistas hasta la plena madurez de la tradición ilustrada, prestando la debida atención a los movimientos filosóficos tradicionalmente conocidos como "empirismo" y "racionalismo". La obra, que utiliza distintos procedimientos de exposición, dando siempre prioridad al hilo narrativo, no sólo hace hincapié en figuras que, como en el caso de Nicolás de Cusa, no han sido suficientemente recibidas en la historiografía española, sino que también presenta otras más afortunadas (Descartes, Locke) de forma novedosa. Por último, la obra aporta una considerable dosis de información, poniendo de manifiesto la relación que la filosofía guarda con los restantes aspectos de la cultura coetánea.
El presente trabajo considera a la Revolución Francesa como la última metamorfosis de esta forma histórica impuesta por el Cristianismo, cuyas superficies episódicas han perdurado hasta la teoría marxista.
La cuestión que se debate en este libro es la de cómo tomar el texto de Platón. Se discute la consistencia del tipo de lectura que busca las "tesis de" Platón, poniendo de mnifiesto tanto en qué consiste, para el decir general, el carácter relativamente secundario o tardío de lo enunciativo y de la prosa doctrinal, como también cuál es la peculiarísma ubicación de Platón en ese proceso. Por esta vía se investiga en qué sentido y de qué modo la marcha misma del diálogo es el verdadero contenido.
La filosofía antigua, tanto en su contenido y en cada una de sus figuras importantes como en su significado en cuanto modo específico de decir y preguntar.
Tomismo, Jaspers, Husserl, Heidegger, Freud, Marcel, Scheler, Sartre, Hartmann, Merleau-Ponty Marcel Regnier, Harry Burrows Acton, René Scherer, Marthe Robert, Pierre Kaufmann, Pierre Trotignon, Xavier Tilliette, Françoise Dastur, Oreste F. Pucciani, Claude Lefort, Jean-Luc Donnet, Denis Zaslawsky. Bajo la dirección de Yvon Belaval
La filosofía no tiene por qué ser algo alejado del arte de vivir. Eso es lo que sugiere André Comte-Sponville en este libro, una obra maestra que no pretende dar lecciones de moral, sino ayudar a cada uno a convertirse en dueño de sí mismo, en su único juez. El objetivo es ser más humano, más fuerte, más bondadoso. El bien sólo existe en la pluralidad de las acciones buenas y de las buenas intenciones, designadas por la tradición con el nombre de ?virtudes?. La virtud es nuestra forma de ser y de actuar humanamente, es decir, nuestra capacidad de actuar bien. Toda virtud es una cumbre entre dos vicios, la cresta de una montaña entre dos abismos: así, la valentía se halla entre la cobardía y la temeridad, la suavidad entre la cólera y la apatía. Y de este modo, desde la urbanidad hasta el amor.
Se titula Filosofía mínima por su estilo coloquial, por su brevedad y por alusión a los contenidos ?mínimos? fijados en el decreto oficial del primer curso de bachillerato. Apenas 300 páginas para unos pocos temas esenciales: la verdad, la ciencia, el origen del hombre, las dimensiones de la persona, la libertad, el trabajo, el arte y la cultura, las formas de gobierno...Además del estilo fácil y manejable incluye un vocabulario final y la división de cada tema en siete epígrafes. Se ciñe al temario de Filosofía de 1º de Bachillerato como lo desarrollan los mejores libros de texto. Pero tiene un tratamiento más atractivo: redactado con claridad y cierto estilo periodístico. El libro incluye un anexo con preguntas para que los alumnos contesten