Ir al contenidoHistoria de la filosofía occidental
"El corazón tiene razones que la razón desconoce", dice una célebre máxima de Pascal. Este libro aborda cómo se han enfrentado los filosófos a uno de los ejes centrales de la existencia humana: el amor. Desde Platón y el llamado "amor platónico" hasta Roland Barthes y su fascinante análisis del discurso amoroso, pasando por la indagación en lo perverso de Sade, el interés por la relación entre el eros y la violencia de Bataille, la reflexión sobre el sexo y el poder de Foucault, las pesquisas acerca de los mecanismos de la seducción de Baudrillard, la peculiar relación de Sartre con Simone de Beauvior, la misoginia de Schopenhauer, los amores desdichados de Kierkegaard, la visión humanista del amor de Fromm, las provocadoras ideas de Russell sobre el matrimonio o las peculiares opiniones de Kant y Fourier sobre el mundo de los sentimientos..., el libro recorre las ideas y las vivencias relacionadas con el amor de veinte figuras fundamentales del pensamiento occidental. Dos coordenadas básicas han marcado el recorrido de las ideas que los amantes de la sabiduría han vertido sobre el amor: la que va del cuerpo al espíritu y la que intenta salvar el muro infranqueable que separa el "yo" del "nosotros". Las exploraremos ampliamente. ¿Y adónde nos quieren acompañar estos amantes de la sabiduría? A la sabiduría del amor, que se define como la manera en que entendemos y atendemos las razones del corazón.
La filosofía del siglo XX se caracteriza por la crisis de su misma forma de entenderse. La pluralidad de métodos, puntos de partida y cmapos de acción, permite preguntar si la filosofía sigue siendo una disciplina unitaria. ¿Sigue justificándose su existencia al lado de las ciencias particulares? ¿Es todavía posible un diálogo entre las distintas corrientes? Aquí se informa al lector sobre cotnextos históricos, métodos y materias. El volumen, estudia, entre otros temas, la filosofía existencialista y dialógica desde jaspers a Lévinas, la antropología filosófica (Plessner, Gehlen), el estructuralismo (Lévi-Strauss, Foucault), la hermenéutica desde Dilthey a Gadamer, la filosofía cristiana, el marxismo (Lenin, Lukács, Bloch) y la teoría crítica (Adorno). Se insiste sobre todo en la fenomenología (Husserl, Heidegger) y en la filosofía analítica (Wittgenstein, Carnap, Quine).
La obra estudia las relaciones existentes entre la tragedia griega y la aparición y creación del sistema democrático en el seno de la ciudad griega (la polis), fundamentalmente en la Atenas del siglo V.
Excelente síntesis de un material ingente. La profusión de nombres y escuelas está claramente articulada en torno a los grandes temas aportados por el componente semítico de nuestra cultura, insistiendo en las dimensiones imaginativas, amorosas, estéticas e intuitivas de este pensamiento, así como en la profunda remodelación del legado griego llevado a cabo por musulmanes y judíos. Desde la puesta en entredicho del sentido reduccionista de «Europa» al magistral cuestionamiento de la periodización acostumbrada, como si la Edad Media fuera un lapso entre Grecia y la Modernidad, el estudio reivindica los factores de la alteridad y la mezcla de culturas para acceder a un sentido más rico y complejo de lo que significa, hoy, sentirse «europeo».