Buena parte del discurso público actual hace referencia a temas morales (corrupción, aborto, fundamentalismos, etc.). ¿Dónde fundamentar una sólida argumentación, cuando son tan diferentes los modos de proceder? Pese al interés creciente por la ética, los debates entran en callejones sin salida, pues los interlocutores no manifiestan una base filosófica clara donde apoyar su discurso. De un modo divulgativo, el autor muestra aquí las convicciones morales de nuestra cultura, y ofrece claves para construir o reconstruir con solidez los cimientos de nuestra sociedad. Joaquín García-Huidobro (1959) es doctor en Filosofía, profesor en la Universidad de Los Andes (Santiago de Chile) y autor de numerosos libros, entre ellos Una locura bastante razonable, publicado en Rialp.
Abordan las grandes cuestiones de la vieja sabiduría greco-romana con la profundidad y con la fe de San Agustín de Hipona, un intelectual sin precedentes.
En las más decisivas batallas de la humanidad, aquellas que marcarán para siempre la evolución misma de nuestra especie, la más profunda clave es la de la dignidad. Y ahora estamos librando una de ellas. Ni el realismo, ni la prudencia, ni el pragmatismo serán efectivos en esta hora crítica. Solo la dignidad nos permitirá liberarnos de la tutela de los grandes financieros y de las reglas de sus mercados. En estos días en los que los realistas se sonríen ante quienes proponen nuevas alternativas y los colaboracionistas de siempre pretenden asustarnos con la más que probable fuga de capitales y el abandono e incluso el acoso que sufriremos por parte de los mercados, no debemos olvidar que esto es realmente una guerra que, como todas ellas, exige sacrificios. Pero es una guerra que quienes estamos dentro de este sistema occidental solo podremos librar con las armas de la no-violencia.
Tras un aparente relato infantil, el autor aborda la soledad, el sentido de la vida, la amistad, el amor y la pérdida. Es el libro en francés más leído y traducido de la historia.
El autor se detiene ante noticias y sucesos, como un guía amigo se detiene ante un cuadro, para mostrar los matices de esa realidad. Hay que detenerse, dar un paso atrás, y hablar.
La defensa de Sócrates ante quienes lo acusan de traición fue testimoniada por Platón, y también por Jenofonte. En este volumen se ofrecen ambos relatos.
Según Tiqqun, vivimos en el tránsito entre el paradigma soberano del poder (vertical, estático, centralizado) y el cibernético (horizontal, dinámico, distribuido). El orden cibernético es un orden que alimentamos entre todos, con nuestra participación, feedbacks y datos. El modelo serían Google o Facebook, pensados como formas de gobierno y no solo como inocentes páginas de contactos o buscadores. El poder cibernético extrae y procesa información, gestiona lo vivo entendido como información, aspira a gobernar el mundo como Facebook o Google gobiernan las redes. Un poder radicalmente distinto, pero no menos opresivo. ¿Qué pedimos entonces cuando reclamamos más transparencia, comunicación, participación y contacto entre gobernantes y gobernados? Tiqqun apuesta más bien por devenir ingobernables: opacos a la visión cibernética, ilegibles para sus códigos, imprevisibles para sus máquinas de computación y control. Por un lado, aprendiendo a discernir lo que escapa a la racionalidad fría y el tiempo «real» del orden cibernético: los cuerpos y sus encuentros, las palabras errantes, la temporalidad que implica toda duración. Por otro, buscando inspiración en los más diversos campos para subvertirlo: el ritmo del free jazz, la interferencia de Burroughs, el caos fecundo de Ilya Prigogine, el pánico según Canetti, la revuelta invisible de Alexander Trocchi, la guerrilla difusa de Lawrence de Arabia, la línea de fuga de Deleuze y Guattari, la niebla narrada por Boris Vian...
Este libro es un texto para aquellos profesores críticos que busquen razones y argumentos para fundamentar otra forma de entender su labor docente y la tarea de la escuela. Parte de la consideración de que los profesores son unos intelectuales que trabajan con valores simbólicos, culturales y, por tanto, su labor no puede ser considerada una mera correa transmisora de conocimientos. Un profesor necesita ser consciente de la trascendencia social de su tarea: debe saber que su trabajo puede incidir de forma crítica o acrítica sobre la sociedad en la que actúa como docente. Por eso, en este texto, la autora ha pretendido conectar la reflexión teórica con la práctica cotidiana, pues el profesor construye su acción práctica según sean sus valores. Aquí se propone la construcción de una práctica docente desde los principios de la Teoría Crítica, con el objetivo de enseñar a los alumnos a pensar críticamente, con libertad: sólo aquellos pensamientos que proporcionen libertad a los sujetos para vivir y para pensar por sí mismos, sin imposiciones (ni de partido, ni de religión, ni de cultura, ni de nación, etc.), sólo ésos podrán ser considerados válidos y, por tanto, el procedimiento será someter a todas las ideologías a la criba de la crítica para aceptar sólo aquellos planteamientos que mejoren la justicia social para todos.
El progreso tecnológico, industrial y social de las sociedades modernas,en vez de liberar a los individuos, los ha atado a nuevas servidumbres. Las escuelas uniforman el pensamiento y limitan otros modos y espacios para el aprendizaje. Los coches proveen una sensación de libertad pero en realidad se convierten en una pesada carga para sus dueños y para las ciudades. Estas son algunas de las ideas del filósofo Iván Illich, uno de los pensadores más singulares del siglo xx. Entre los años setenta y ochenta del pasado siglo, construyó una de las críticas más originales de la modernidad occidental y sus reflexiones sobre la educación, la energía, la movilidad, el medio ambiente y la tecnología son hoy en día igual de pertinentes.
El binomio «derecha/izquierda», moneda común esencial del juego político en las democracias occidentales, parece haberse difuminado en medio de la caída de las afiliaciones políticas tradicionales desde finales del siglo xx. Pero si las distancias entre la derecha y la izquierda se han reducido en el imaginario colectivo, esta renuncia a discrepar se manifiesta justo cuando a escala mundial el escándalo de la desigualdad estalla en toda su magnitud. ¿Remite entonces el agotamiento de la antítesis entre derecha e izquierda a una crisis de lo político como tal? ¿Cómo recuperar en el marco del nuevo desorden mundial imperante el espacio de la política? Y ¿es posible repensar la izquierda?
La publicación de los Cuadernos negros ha vuelto a destapar la espinosa cuestión del antisemitismo de Martin Heidegger y del sentido de su adhesión al régimen nacionalsocialista. A esta discusión se suma Sobre la esencia y el concepto de naturaleza, historia y Estado, seminario impartido por el filósofo en 1933/1934 y que había permanecido inédito. Este curso esboza una filosofía política según distintos ejes: el papel del líder ?que conecta el superhombre nietzscheano y la noción del Dasein resuelto? en la constitución del Estado y en la vertebración de la voluntad del pueblo; la función de la universidad en la educación política de los ciudadanos; el destino de Alemania tras la crisis de la República de Weimar; la pertenencia al espacio alemán, y el despertar del espíritu germánico en la figura de la «Alemania secreta». El pensamiento político de Heidegger se articula con una narrativa de la historia del ser que anuncia la llegada de una nueva época como superación de la crisis de sentido del presente.
Dos acontecimientos de los años veinte marcaron profundamente el pensamiento político de Hannah Arendt. Al primero de ellos lo denominó el «shock filosófico» ?la filosofía de la existencia de Jaspers y de Heidegger? y, al segundo, el «shock de la realidad» ?la consolidación del movimiento nacionalsocialista en Alemania, el surgimiento del totalitarismo?. Ambas experiencias ponen en movimiento su necesidad de comprender, un intento incesante de traducir al lenguaje de la experiencia el peligroso y a menudo brutal choque del hombre moderno con los hechos.
«En un tiempo de fractura, ¿dónde podemos encontrar orden y estabilidad? Debemos fijarnos en los pequeños detalles, pasar del amplio mundo de la política, los mercados y el sistema internacional al mundo más pequeño y más íntimo de la familia, el barrio y la esquina.» A medida que la globalización nos reúne económicamente,¿convergen también nuestros valores? Michael Ignatieff, intelectual de primera fila internacional, emprende un viaje por ocho naciones en busca de respuestas. Las virtudes cotidianas, una propuesta moral original, valiente y persuasiva, presenta sus descubrimientos y su interpretación de los efectos morales de la globalización -y de la resistencia a ella. A partir de diálogos con brasileños de las favelas, africanos que viven en chozas, granjeros japoneses o pandilleros en Los Ángeles y monjes en Myanmar, Ignatieff se encontró con que, mientras que los derechos humanos son, si acaso, el lenguaje de los Estados y las élites liberales, el lenguaje moral con el que se identifica la mayoría de la gente es el de las virtudes cotidianas: la tolerancia, el perdón, la confianza y la resiliencia. Estas virtudes cotidianas son el sistema operativo moral en ciudades globales y barrios oscuros por igual, el cimiento que permite el experimento multicultural funcione y, en definitiva, la clave para la reconciliación y la solidaridad, a escala local y global. Críticas:«Un libro importante. Las virtudes cotidianas son un sistema operativo de código abierto, una lengua vernácula moral mediante la cual los miembros de diferentes grupos étnicos y religiosos pueden vivir, si no juntos, uno al lado del otro.»Kieran Setiya, The Times Literary Supplement «Ignatieff combina poderosos argumentos morales con una escritura maravillosa.»David Herman, New Statesman «Michael Ignatieff lleva mucho tiempo siendo un modelo de internacionalismo liberal, y lo que él tiene que decir es importante en sí mismo y el reflejo de un temperamento que evoluciona en el tiempo. La habilidad literaria de Ignatieff convierte la lectura en una experiencia maravillosa, se esté o no de acuerdo con sus polémicas tesis sobre ética y derechos humanos. Indispensable para cualquier lector interesado en política internacional.»Samuel Moyn, autor de The Last Utopia: Human Rights in History «Michael Ignatieff ha escrito su libro más importante. Habla de los dilemas morales de nuestro tiempo en un lenguaje que se enfrenta a las profundas contradicciones entre las lenguas universales que manejan las élites globales y las "virtudes cotidianas" de los ciudadanos comunes, que cobran vida en contextos locales en lenguas locales.»Janice Stein, Universidad de Toronto «En este libro extraordinario, Michael Ignatieff viaja por el mundo con el fin de explorar dos cuestiones aparentemente opuestas: lo que nos separa y lo que permite a comunidades de extraños vivir hombro a hombro. Duda de que un único código legal, religioso o filosófico sea capaz de unirnos. La globalización en lo económico no conlleva globalización en nuestros corazones.»Adam Roberts, Universidad de Oxford «Michael Ignatieff es un historiador, periodista y pensador excepcional. Las virtudes cotidianas es una incorporación cautivadora, original y elegantemente escrita al resto de su maravillosa obra. En un mundo globalizado aquejado de una terrible desigualdad, Ignatieff hace una defensa moral de la ilustración, con un nivel de sofisticación apto para expertos en teoría política y, al mismo un compromiso con el mundo real que da gran fuerza a la obra.»Gary Bass, Universidad de Princeton
Buena parte del discurso público actual hace referencia a temas morales (corrupción, aborto, fundamentalismos, etc.). ¿Dónde fundamentar una sólida argumentación, cuando son tan diferentes los modos de proceder? Pese al interés creciente por la ética, los debates entran en callejones sin salida, pues los interlocutores no manifiestan una base filosófica clara donde apoyar su discurso. De un modo divulgativo, el autor muestra aquí las convicciones morales de nuestra cultura, y ofrece claves para construir o reconstruir con solidez los cimientos de nuestra sociedad. Joaquín García-Huidobro (1959) es doctor en Filosofía, profesor en la Universidad de Los Andes (Santiago de Chile) y autor de numerosos libros, entre ellos Una locura bastante razonable, publicado en Rialp.
Abordan las grandes cuestiones de la vieja sabiduría greco-romana con la profundidad y con la fe de San Agustín de Hipona, un intelectual sin precedentes.
En las más decisivas batallas de la humanidad, aquellas que marcarán para siempre la evolución misma de nuestra especie, la más profunda clave es la de la dignidad. Y ahora estamos librando una de ellas. Ni el realismo, ni la prudencia, ni el pragmatismo serán efectivos en esta hora crítica. Solo la dignidad nos permitirá liberarnos de la tutela de los grandes financieros y de las reglas de sus mercados. En estos días en los que los realistas se sonríen ante quienes proponen nuevas alternativas y los colaboracionistas de siempre pretenden asustarnos con la más que probable fuga de capitales y el abandono e incluso el acoso que sufriremos por parte de los mercados, no debemos olvidar que esto es realmente una guerra que, como todas ellas, exige sacrificios. Pero es una guerra que quienes estamos dentro de este sistema occidental solo podremos librar con las armas de la no-violencia.
Tras un aparente relato infantil, el autor aborda la soledad, el sentido de la vida, la amistad, el amor y la pérdida. Es el libro en francés más leído y traducido de la historia.
El autor se detiene ante noticias y sucesos, como un guía amigo se detiene ante un cuadro, para mostrar los matices de esa realidad. Hay que detenerse, dar un paso atrás, y hablar.
La defensa de Sócrates ante quienes lo acusan de traición fue testimoniada por Platón, y también por Jenofonte. En este volumen se ofrecen ambos relatos.
Según Tiqqun, vivimos en el tránsito entre el paradigma soberano del poder (vertical, estático, centralizado) y el cibernético (horizontal, dinámico, distribuido). El orden cibernético es un orden que alimentamos entre todos, con nuestra participación, feedbacks y datos. El modelo serían Google o Facebook, pensados como formas de gobierno y no solo como inocentes páginas de contactos o buscadores. El poder cibernético extrae y procesa información, gestiona lo vivo entendido como información, aspira a gobernar el mundo como Facebook o Google gobiernan las redes. Un poder radicalmente distinto, pero no menos opresivo. ¿Qué pedimos entonces cuando reclamamos más transparencia, comunicación, participación y contacto entre gobernantes y gobernados? Tiqqun apuesta más bien por devenir ingobernables: opacos a la visión cibernética, ilegibles para sus códigos, imprevisibles para sus máquinas de computación y control. Por un lado, aprendiendo a discernir lo que escapa a la racionalidad fría y el tiempo «real» del orden cibernético: los cuerpos y sus encuentros, las palabras errantes, la temporalidad que implica toda duración. Por otro, buscando inspiración en los más diversos campos para subvertirlo: el ritmo del free jazz, la interferencia de Burroughs, el caos fecundo de Ilya Prigogine, el pánico según Canetti, la revuelta invisible de Alexander Trocchi, la guerrilla difusa de Lawrence de Arabia, la línea de fuga de Deleuze y Guattari, la niebla narrada por Boris Vian...
Este libro es un texto para aquellos profesores críticos que busquen razones y argumentos para fundamentar otra forma de entender su labor docente y la tarea de la escuela. Parte de la consideración de que los profesores son unos intelectuales que trabajan con valores simbólicos, culturales y, por tanto, su labor no puede ser considerada una mera correa transmisora de conocimientos. Un profesor necesita ser consciente de la trascendencia social de su tarea: debe saber que su trabajo puede incidir de forma crítica o acrítica sobre la sociedad en la que actúa como docente. Por eso, en este texto, la autora ha pretendido conectar la reflexión teórica con la práctica cotidiana, pues el profesor construye su acción práctica según sean sus valores. Aquí se propone la construcción de una práctica docente desde los principios de la Teoría Crítica, con el objetivo de enseñar a los alumnos a pensar críticamente, con libertad: sólo aquellos pensamientos que proporcionen libertad a los sujetos para vivir y para pensar por sí mismos, sin imposiciones (ni de partido, ni de religión, ni de cultura, ni de nación, etc.), sólo ésos podrán ser considerados válidos y, por tanto, el procedimiento será someter a todas las ideologías a la criba de la crítica para aceptar sólo aquellos planteamientos que mejoren la justicia social para todos.
El progreso tecnológico, industrial y social de las sociedades modernas,en vez de liberar a los individuos, los ha atado a nuevas servidumbres. Las escuelas uniforman el pensamiento y limitan otros modos y espacios para el aprendizaje. Los coches proveen una sensación de libertad pero en realidad se convierten en una pesada carga para sus dueños y para las ciudades. Estas son algunas de las ideas del filósofo Iván Illich, uno de los pensadores más singulares del siglo xx. Entre los años setenta y ochenta del pasado siglo, construyó una de las críticas más originales de la modernidad occidental y sus reflexiones sobre la educación, la energía, la movilidad, el medio ambiente y la tecnología son hoy en día igual de pertinentes.
El binomio «derecha/izquierda», moneda común esencial del juego político en las democracias occidentales, parece haberse difuminado en medio de la caída de las afiliaciones políticas tradicionales desde finales del siglo xx. Pero si las distancias entre la derecha y la izquierda se han reducido en el imaginario colectivo, esta renuncia a discrepar se manifiesta justo cuando a escala mundial el escándalo de la desigualdad estalla en toda su magnitud. ¿Remite entonces el agotamiento de la antítesis entre derecha e izquierda a una crisis de lo político como tal? ¿Cómo recuperar en el marco del nuevo desorden mundial imperante el espacio de la política? Y ¿es posible repensar la izquierda?
La publicación de los Cuadernos negros ha vuelto a destapar la espinosa cuestión del antisemitismo de Martin Heidegger y del sentido de su adhesión al régimen nacionalsocialista. A esta discusión se suma Sobre la esencia y el concepto de naturaleza, historia y Estado, seminario impartido por el filósofo en 1933/1934 y que había permanecido inédito. Este curso esboza una filosofía política según distintos ejes: el papel del líder ?que conecta el superhombre nietzscheano y la noción del Dasein resuelto? en la constitución del Estado y en la vertebración de la voluntad del pueblo; la función de la universidad en la educación política de los ciudadanos; el destino de Alemania tras la crisis de la República de Weimar; la pertenencia al espacio alemán, y el despertar del espíritu germánico en la figura de la «Alemania secreta». El pensamiento político de Heidegger se articula con una narrativa de la historia del ser que anuncia la llegada de una nueva época como superación de la crisis de sentido del presente.
Dos acontecimientos de los años veinte marcaron profundamente el pensamiento político de Hannah Arendt. Al primero de ellos lo denominó el «shock filosófico» ?la filosofía de la existencia de Jaspers y de Heidegger? y, al segundo, el «shock de la realidad» ?la consolidación del movimiento nacionalsocialista en Alemania, el surgimiento del totalitarismo?. Ambas experiencias ponen en movimiento su necesidad de comprender, un intento incesante de traducir al lenguaje de la experiencia el peligroso y a menudo brutal choque del hombre moderno con los hechos.
«En un tiempo de fractura, ¿dónde podemos encontrar orden y estabilidad? Debemos fijarnos en los pequeños detalles, pasar del amplio mundo de la política, los mercados y el sistema internacional al mundo más pequeño y más íntimo de la familia, el barrio y la esquina.» A medida que la globalización nos reúne económicamente,¿convergen también nuestros valores? Michael Ignatieff, intelectual de primera fila internacional, emprende un viaje por ocho naciones en busca de respuestas. Las virtudes cotidianas, una propuesta moral original, valiente y persuasiva, presenta sus descubrimientos y su interpretación de los efectos morales de la globalización -y de la resistencia a ella. A partir de diálogos con brasileños de las favelas, africanos que viven en chozas, granjeros japoneses o pandilleros en Los Ángeles y monjes en Myanmar, Ignatieff se encontró con que, mientras que los derechos humanos son, si acaso, el lenguaje de los Estados y las élites liberales, el lenguaje moral con el que se identifica la mayoría de la gente es el de las virtudes cotidianas: la tolerancia, el perdón, la confianza y la resiliencia. Estas virtudes cotidianas son el sistema operativo moral en ciudades globales y barrios oscuros por igual, el cimiento que permite el experimento multicultural funcione y, en definitiva, la clave para la reconciliación y la solidaridad, a escala local y global. Críticas:«Un libro importante. Las virtudes cotidianas son un sistema operativo de código abierto, una lengua vernácula moral mediante la cual los miembros de diferentes grupos étnicos y religiosos pueden vivir, si no juntos, uno al lado del otro.»Kieran Setiya, The Times Literary Supplement «Ignatieff combina poderosos argumentos morales con una escritura maravillosa.»David Herman, New Statesman «Michael Ignatieff lleva mucho tiempo siendo un modelo de internacionalismo liberal, y lo que él tiene que decir es importante en sí mismo y el reflejo de un temperamento que evoluciona en el tiempo. La habilidad literaria de Ignatieff convierte la lectura en una experiencia maravillosa, se esté o no de acuerdo con sus polémicas tesis sobre ética y derechos humanos. Indispensable para cualquier lector interesado en política internacional.»Samuel Moyn, autor de The Last Utopia: Human Rights in History «Michael Ignatieff ha escrito su libro más importante. Habla de los dilemas morales de nuestro tiempo en un lenguaje que se enfrenta a las profundas contradicciones entre las lenguas universales que manejan las élites globales y las "virtudes cotidianas" de los ciudadanos comunes, que cobran vida en contextos locales en lenguas locales.»Janice Stein, Universidad de Toronto «En este libro extraordinario, Michael Ignatieff viaja por el mundo con el fin de explorar dos cuestiones aparentemente opuestas: lo que nos separa y lo que permite a comunidades de extraños vivir hombro a hombro. Duda de que un único código legal, religioso o filosófico sea capaz de unirnos. La globalización en lo económico no conlleva globalización en nuestros corazones.»Adam Roberts, Universidad de Oxford «Michael Ignatieff es un historiador, periodista y pensador excepcional. Las virtudes cotidianas es una incorporación cautivadora, original y elegantemente escrita al resto de su maravillosa obra. En un mundo globalizado aquejado de una terrible desigualdad, Ignatieff hace una defensa moral de la ilustración, con un nivel de sofisticación apto para expertos en teoría política y, al mismo un compromiso con el mundo real que da gran fuerza a la obra.»Gary Bass, Universidad de Princeton