Uno de los problemas más importantes de la ética democrática es la clarificación del papel que desempeñan las religiones en la esfera pública. Con la pretensión de superar posiciones confesionalistas o laicistas, la filosofía moral y política del siglo XXI construye sus propuestas con el horizonte de una laicidad positiva. Los modelos de ciudadanía que se ofrecen en los espacios públicos de deliberación no están obligados sustraer o privatizar las religiones que profesan los ciudadanos. ¿Cómo integrar las convicciones religiosas en los modelos de ciudadanía? ¿Cuál es el papel de las religiones en una sociedad post-secular? ¿Por qué son importantes las religiones en una ciudadanía activa? Para responder a estas preguntas Agustín Domingo Moratalla analiza la pluralidad de fuentes morales en el ejercicio de la ciudadanía activa. El nuevo horizonte ético de las sociedades democráticas no puede prescindir de las motivaciones religiosas de los creyentes. Estos no pueden ser considerados ciudadanos de segunda categoría y forzados a realizar explicaciones permanentes de sus propuestas de ciudadanía. La construcción de una ciudadanía activa no sólo requiere discernimiento para aplicar la laicidad positiva en el ámbito de las instituciones políticas, sino para fortalecer las fuentes morales, religiosas o pre-políticas que nutren las tradiciones culturales que conviven en una sociedad abierta. La educación moral, la tolerancia, la violencia, la cohesión social y el desarrollo sostenible son ámbitos de ciudadanía activa donde la contribución de las religiones es cada vez más decisiva.
El Diálogo llamado Demócrates fue publicado por primera vez en latín en Roma (1535). Esta edición reproduce la traducción sevillana de Antonio Barba (1541), que fue revisada por su autor, el cordobés Juan Ginés de Sepúlveda. En ella aparecen tres personajes: el alemán criptoluterano Leopoldo, el soldado español Alonso de Guevara y el sabio griego Demócrates, del que se sirve el autor para exponer una concepción de la política, de la sociedad, de la religión y de la guerra distante tanto del humanismo evangélico de Erasmo como del realismo irreligioso de Maquiavelo. Del primero le separa su defensa de la guerra y de los valores inherentes a ésta: la magnanimidad y la búsqueda del honor, la gloria y la fama; del segundo, condena su concepción amoral de la acción política y del cristianismo como una religión que hace débiles a los hombres. Estas coordenadas delimitan la reivindicación por Sepúlveda de la vida activa y de la participación del ciudadano en cuanto es propio del mundo: desde la guerra al gobierno de los asuntos públicos, desde la búsqueda de la riqueza y honores hasta el amor a las letras, pero todo ello sin descuidar el vínculo con la religión, un patriotismo que eleva a los españoles a máximos protagonistas de la historia del momento y la admiración por una antigüedad clásica de donde surgen los modelos de vida y obra que todo hombre valioso debe imitar.
Immanuel Kant fue uno de los filósofos más influyentes de toda Europa y transformó el pensamiento occidental con sus análisis de la razón y la naturaleza de la realidad. En estos escritos examina el progreso humano, la civilización, la moral y por qué, para ser verdaderamente ilustrados, debemos tener la libertad y el coraje de utilizar nuestro propio intelecto. A lo largo de la historia, algunos libros han cambiado el mundo. Han transformado la manera en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. Han inspirado el debate, la discordia, la guerra y la revolución. Han iluminado, indignado, provocado y consolado. Han enriquecido vidas, y también las han destruido. Taurus publica las obras de los grandes pensadores, pioneros, radicales y visionarios cuyas ideas sacudieron la civilización y nos impulsaron a ser quienes somos.
La última obra filosófica de Hannah Arendt era un proyecto en tres partes titulado La vida del espíritu. Por desgracia, Arendt sólo vivió para completar las dos primeras, El pensamiento y La voluntad. De la tercera, El juicio, se encontró una página con el título y dos citas, de Catón y de Goethe. El título sugiere que Arendt concibió la obra de forma bastante paralela a las tres Críticas kantianas. De hecho, durante la época de redacción de La vida del espíritu, pronunció un ciclo de conferencias sobre ?la filosofía política de Kant? en las que la Crítica del juicio era el texto central. El presente volumen recoge las notas de Arendt para dichas conferencias, junto a otros textos suyos sobre el tema del juicio que aportan claves interpretativas sobre la posible dirección del pensamiento arendtiano en este ámbito.
¿Es posible la libertad en la sociedad contemporánea? Esta es la pregunta que vertebra de modo implícito la disputa metodológica entre las dos figuras más importantes de la sociología alemana en la segunda mitad del siglo xx: Jürgen Habermas y Niklas Luhmann. La teoría sociológica de Luhmann presenta la inquietante imagen de una sociedad deshumanizada, cosificada, en la que los individuos apenas son algo más que transmisores de información en sistemas de comunicación estrictamente codificados. Por su parte, la teoría crítica de Habermas ofrece una visión menos sombría, al mostrar cómo el lenguaje encierra en su propia estructura la posibilidad de algo distinto, la incierta perspectiva de relaciones sociales verdaderamente humanas.
En esta larga conversación sobre ética y derecho, Gustavo Zagrebelsky defiende el mismo pensamiento nuclear que también inspiraba las páginas de Contra la ética de la verdad (2011): quien cree estar en posesión de la verdad se expone al dogmatismo, quien reivindica una presunta «ley natural» alienta nuevos conflictos. Partiendo de las circunstancias biográficas que le condujeron a los estudios jurídicos, y en especial a su dedicación al derecho constitucional, el jurista italiano reflexiona sobre el valor de la constitución como «el otro lado del derecho». El «terreno constitucional» se ofrece como un momento privilegiado del encuentro entre el poder y la justicia en el que «el nomos siempre ha estado colocado» y que testimonia la tensión entre la ley y la justicia que debe definir el derecho. El proyecto de convivencia común y de garantía de las posiciones particulares que representa el Estado constitucional de hoy adquiere expresión en la noción, acuñada por Zagrebelsky, de «derecho dúctil». Entendida como «justedad del derecho», como proporcionalidad, adecuación y justificabilidad de la ley, encuentra en la «templanza» un instrumento de la coexistencia de gente diversa. Sobre esta base cabe también pensar la transformación del multiculturalismo, con sus rasgos peligrosamente destructivos, en una «multiplicidad de identidades parciales que viven juntas en un contexto común». Frente a una política que mundializa la fuerza el autor propone, en el ámbito internacional, una mundialización del derecho, una cultura de los derechos humanos que paulatinamente se va imponiendo a los gobiernos nacionales.
Ideas que han cambiado el mundo. A lo largo de la historia, algunos libros han cambiado el mundo. Han transformado la manera en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. Han inspirado el debate, la discordia, la guerra y la revolución. Han iluminado, indignado, provocado y consolado. Han enriquecido vidas, y también las han destruido. Taurus publica las obras de los grandes pensadores, pioneros, radicales y visionarios cuyas ideas sacudieron la civilización y nos impulsaron a ser quienes somos. Inspirada por el juicio a un burócrata que contribuyó a provocar el Holocausto, esta obra fundamental sobre la banalidad del mal asombró al mundo con su análisis de la ceguera moral de un régimen y de la insistencia de un hombre en ser absuelto de toda culpa porque «sólo cumplía órdenes». Comentarios sobre la colección Great Ideas:«De veras que la edición es primorosa y pocas veces contenido y continente pueden encontrarse mejor ensamblados y unidos. ¡Qué portadas! Para enmarcar. [...] Ante las Great Ideas, solo cabe quitarse el sombrero. ¡Chapeau!»ABC «Taurus propone un doble envite con este lanzamiento. Por un lado aumenta su compromiso con el ensayo; por otro, recupera el gusto por la estética. A los volúmenes se les ha proporcionado una portada delicada y cuidada (copian el original británico) que invita a la lectura.»La Razón «Un fenómeno editorial.»The Guardian «Aparte de los contenidos, en general muy bien elegidos, son tan bonitos que si los ven seguro que cae alguno.»El País «Ideas revolucionarias, crónicas de exploraciones, pensamientos radicales... vuelven a la vida en estas cuidadísimas ediciones, muy atractivas para nuevos lectores.»Mujer Hoy «Grandes ideas bien envueltas. De Cicerón a Darwin, esta colección entra por los ojos.»Rolling Stone «Original y bella iniciativa la emprendida por Taurus con su colección Great Ideas.»Cambio 16 «Hay libros inmortales, libros únicos que contienen pensamientos y reflexiones capaces de cambiar el mundo, tesoros en miniatura reagrupados en la colección Great ideas.»Diario de León
François Hollande, el actual presidente francés y socialista de la ?síntesis?, y Edgar Morin, el filósofo de la ?desmesura? y sociólogo de la ?complejidad?, mantuvieron un encuentro en plena campaña de las elecciones presidenciales francesas de 2012. El objetivo del encuentro era que ambos confrontasen su visión de la izquierda, del progreso y del nuevo desorden mundial. Para Morin, la crisis que vivimos es una crisis de civilización, que hace que el puntal de nuestros valores y de nuestras creencias se tambalee. En su opinión, solo un pensamiento político capaz de unir, de ?ensamblar aquello que está separado?, podrá estar a la altura de la era planetaria. Desea que Francia, y los demás países, sean capaces de ser ?unos y multiculturales a la vez?, capaces de reconocer las diferencias sin caer en el comunitarismo. A su vez, François Hollande, considera que las ambigüedades de esta formulación podrían borrar las referencias comunes, razón por la cual considera necesario ?reforzar la laicidad enla Constitución?. Estos dos hombres han confrontado sus puntos de vista sobre la concepción de la izquierda, la globalización, la política económica y la política de civilización? Y sus reflexiones sobre los grandes temas que nos incumben a todos constituyen los ingredientes de esta excelente entrevista, inspirada y animada por Nicolas Truong, de Le Monde.
Los politólogos describen y explican la política; los filósofos la examinan de manera crítica y sugieren mejoramientos y, en ocasiones, rasgos sociales radicalmente diferentes. En otras palabras, los filósofos políticos proponen escenarios y sueños allí donde los científicos sociales ofrecen instantáneas de organizaciones políticas existentes. La filosofía política no es un lujo sino una necesidad, decisiva para entender la actualidad política y, sobre todo, para pensar un futuro mejor. Pero, para que preste semejante servicio, esta disciplina deberá formar parte de un sistema coherente al que también pertenezcan una teoría realista del conocimiento, una ética humanista y una visión del mundo acorde con la ciencia y la técnica contemporáneas. En este sentido, una política responsable no debería estar fundada en la ideología sino en la filosofía, especialmente en la ética, así como en la tecnología social, la cual resulta efectiva únicamente cuando está sustentada en una ciencia social seria y rigurosa. El otro eje vertebrador de Filosofía política es un análisis de la posibilidad de ampliar la democracia del terreno político a los demás terrenos pertinentes: la administración de la riqueza, el entorno natural y la cultura. Y aquí Mario Bunge vuelve a sugerir una alternativa tanto al capitalismo en crisis como al socialismo ya fenecido y que nunca fue genuino. Esa alternativa es la democracia integral: es decir, igualdad de acceso a las riquezas naturales, igualdad de sexos y razas, igualdad de oportunidades económicas y culturales, y participación popular en la administración de los bienes comunes. Atento al rumbo de nuestro mundo, en Filosofía política Mario Bunge nos muestra su faceta de ciudadano preocupado por el devenir histórico.
La Constitución española reconoce a los ciudadanos el derecho al trabajo y a una vivienda digna. Los millones de personas que han ido al paro o los millares de titulares de hipotecas desahuciados por los bancos pueden plantearse legítimamente la siguiente cuestión: «Tenemos derecho al trabajo y a la vivienda, pero ¿quién tiene el deber de proporcionárnoslos?». Este libro considera que el contenido de los derechos son los deberes cuyo objetivo es satisfacer los primeros. Un derecho al que no corresponda ningún deber es un derecho absolutamente vacío de contenido. Frente a la innumerable cantidad de libros dirigidos a analizar la naturaleza, el fundamento, o a establecer una enumeración de los derechos de las personas, este volumen se centra en los deberes que corresponden a esos derechos. Por eso no se trata de un libro más sobre los derechos. Es El libro de los deberes.
La idea de justicia ha sido dilucidada y precisada partiendo de supuestos teóricos, problemas prácticos y situaciones históricas diferentes. Pero, simultáneamente, se pone de manifiesto la problematicidad conceptual y práctica de la justicia cuando entran en conflicto criterios jurídicos y criterios morales. Sucede con frecuenciaque las situaciones y los problemas de la vida cotidiana desbordan las previsiones teóricas, de manera que las exigencias de justicia ponen en contradicción la Moral y el Derecho, la justicia moral y la justicia jurídica. Al hablar de la Moral y del Derecho nos preguntamos dónde está y, quizá, dónde debería estar la justicia. Buscamos y necesitamos entonces, si no una racionalidad determinante, sí, al menos, una sensatez prudente y fundada. Este libro plantea de forma radical qué es y dónde está la justicia. Ofrece distintas aproximaciones a la noción teórica de justicia y reflexiona sobre su estatuto epistemológico; aborda cuestiones prácticas como el perdón, los símbolos religiosos en el ámbito público, el «género» de la justicia y el aborto, para desembocar en el análisis de las repercusiones que las dimensiones moral y jurídica de la justicia tienen en la constitución y en la realización de la democracia.
Este libro es un cuaderno de viaje, una ?escritura desatada? que el autor empezó al observar el fenómeno del 15M y otros similares y empezar a ?pensarlos?. Cada día ocurría algo que aportaba algún nuevo dato que marcaba la dirección del pensamiento. Algunos Puntos son más largos, otros extremadamente cortos, como meros apuntes. La dificultad de enfrentarse no a lo ya ocurrido u ?ocurrente? sino al ?hacia dónde vamos?, es evidente; nadie tiene la respuesta a la gran pregunta: ¿dónde desembocará todo esto? Quizás por eso, más que respuestas, el autor propone una guía de lecturas para que ?se ponga a trabajar la imaginación.? Porque según el autor, pensamiento fuerte e imaginación son las claves para abordar no sólo el presente sino para construir el futuro.
Si las teorías científicas son racionales en cuanto controlables, es decir falsificables mediante el recurso a los hechos, ¿qué ocurre con las teorías filosóficas, que no son factualmente falsificables? Este interrogante neurálgico constituye el núcleo en torno al cual giran las argumentaciones del presente volumen. Argumentaciones orientadas a definir, en la línea del racionalismo crítico, criterios precisos para valorar y elegir teorías filosóficas racionales y que, por tanto, no navegan en las aguas turbulentas de la más arbitraria subjetividad. Dentro de este horizonte, el autor despliega útiles consideraciones sobre cómo y por qué enseñar historia de la filosofía.
La intransigencia en moral, política o religión tiene una larga historia, pero actualmente ha adquirido acentos nuevos. A pesar de todos los tópicos sobre el relativismo actual, no cesa de dejar su marca, especialmente en la Iglesia católica. ¿Por qué? ¿Cómo explicar la mala fama de la idea de compromiso, cuando toda vida humana es una negociación permanente con principios, normas y valores? Estos son los interrogantes planteados en este libro, que afectan por igual y a la vez a los ámbitos de la religión, la política, la moral y la cultura. ¿Hay un camino posible entre el relativismo total de los valores y una intransigencia que traduce con frecuencia mucha fragilidad? Paul Valadier se entrega a una crítica de la actitud intransigente y a un alegato a favor del compromiso bien entendido, que es lo único capaz de hacer justicia a lo que es el ser humano y a sus relaciones tanto con la naturaleza como con los demás.
Proliferan los asuntos que a todos nos afectan pero de los que, al mismo tiempo, nadie puede o quiere hacerse cargo. ¿Cuál es la diferencia entre lo común y lo ingobernable, entre la responsabilidad compartida y la irresponsabilidad generalizada? En un mundo en el que la economía está en buena medida desterritorializada y las interdependencias agudizan nuestra común vulnerabilidad, no hay otra solución que avanzar hacia una desnacionalización de la justicia y una gobernanza global. Los bienes públicos comunes ?la mutua exposición a los riesgos globales en materia de seguridad, alimentación, salud, financiera o medioambiental? requieren una correspondiente política de la humanidad. Lo que podríamos llamar civilizar la globalización no es otra cosa que reinventar la política a escala global de manera que el mundo deje de tener propietarios y pase a ser un espacio de ciudadanía.
Uno de los problemas más importantes de la ética democrática es la clarificación del papel que desempeñan las religiones en la esfera pública. Con la pretensión de superar posiciones confesionalistas o laicistas, la filosofía moral y política del siglo XXI construye sus propuestas con el horizonte de una laicidad positiva. Los modelos de ciudadanía que se ofrecen en los espacios públicos de deliberación no están obligados sustraer o privatizar las religiones que profesan los ciudadanos. ¿Cómo integrar las convicciones religiosas en los modelos de ciudadanía? ¿Cuál es el papel de las religiones en una sociedad post-secular? ¿Por qué son importantes las religiones en una ciudadanía activa? Para responder a estas preguntas Agustín Domingo Moratalla analiza la pluralidad de fuentes morales en el ejercicio de la ciudadanía activa. El nuevo horizonte ético de las sociedades democráticas no puede prescindir de las motivaciones religiosas de los creyentes. Estos no pueden ser considerados ciudadanos de segunda categoría y forzados a realizar explicaciones permanentes de sus propuestas de ciudadanía. La construcción de una ciudadanía activa no sólo requiere discernimiento para aplicar la laicidad positiva en el ámbito de las instituciones políticas, sino para fortalecer las fuentes morales, religiosas o pre-políticas que nutren las tradiciones culturales que conviven en una sociedad abierta. La educación moral, la tolerancia, la violencia, la cohesión social y el desarrollo sostenible son ámbitos de ciudadanía activa donde la contribución de las religiones es cada vez más decisiva.
El Diálogo llamado Demócrates fue publicado por primera vez en latín en Roma (1535). Esta edición reproduce la traducción sevillana de Antonio Barba (1541), que fue revisada por su autor, el cordobés Juan Ginés de Sepúlveda. En ella aparecen tres personajes: el alemán criptoluterano Leopoldo, el soldado español Alonso de Guevara y el sabio griego Demócrates, del que se sirve el autor para exponer una concepción de la política, de la sociedad, de la religión y de la guerra distante tanto del humanismo evangélico de Erasmo como del realismo irreligioso de Maquiavelo. Del primero le separa su defensa de la guerra y de los valores inherentes a ésta: la magnanimidad y la búsqueda del honor, la gloria y la fama; del segundo, condena su concepción amoral de la acción política y del cristianismo como una religión que hace débiles a los hombres. Estas coordenadas delimitan la reivindicación por Sepúlveda de la vida activa y de la participación del ciudadano en cuanto es propio del mundo: desde la guerra al gobierno de los asuntos públicos, desde la búsqueda de la riqueza y honores hasta el amor a las letras, pero todo ello sin descuidar el vínculo con la religión, un patriotismo que eleva a los españoles a máximos protagonistas de la historia del momento y la admiración por una antigüedad clásica de donde surgen los modelos de vida y obra que todo hombre valioso debe imitar.
Immanuel Kant fue uno de los filósofos más influyentes de toda Europa y transformó el pensamiento occidental con sus análisis de la razón y la naturaleza de la realidad. En estos escritos examina el progreso humano, la civilización, la moral y por qué, para ser verdaderamente ilustrados, debemos tener la libertad y el coraje de utilizar nuestro propio intelecto. A lo largo de la historia, algunos libros han cambiado el mundo. Han transformado la manera en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. Han inspirado el debate, la discordia, la guerra y la revolución. Han iluminado, indignado, provocado y consolado. Han enriquecido vidas, y también las han destruido. Taurus publica las obras de los grandes pensadores, pioneros, radicales y visionarios cuyas ideas sacudieron la civilización y nos impulsaron a ser quienes somos.
La última obra filosófica de Hannah Arendt era un proyecto en tres partes titulado La vida del espíritu. Por desgracia, Arendt sólo vivió para completar las dos primeras, El pensamiento y La voluntad. De la tercera, El juicio, se encontró una página con el título y dos citas, de Catón y de Goethe. El título sugiere que Arendt concibió la obra de forma bastante paralela a las tres Críticas kantianas. De hecho, durante la época de redacción de La vida del espíritu, pronunció un ciclo de conferencias sobre ?la filosofía política de Kant? en las que la Crítica del juicio era el texto central. El presente volumen recoge las notas de Arendt para dichas conferencias, junto a otros textos suyos sobre el tema del juicio que aportan claves interpretativas sobre la posible dirección del pensamiento arendtiano en este ámbito.
¿Es posible la libertad en la sociedad contemporánea? Esta es la pregunta que vertebra de modo implícito la disputa metodológica entre las dos figuras más importantes de la sociología alemana en la segunda mitad del siglo xx: Jürgen Habermas y Niklas Luhmann. La teoría sociológica de Luhmann presenta la inquietante imagen de una sociedad deshumanizada, cosificada, en la que los individuos apenas son algo más que transmisores de información en sistemas de comunicación estrictamente codificados. Por su parte, la teoría crítica de Habermas ofrece una visión menos sombría, al mostrar cómo el lenguaje encierra en su propia estructura la posibilidad de algo distinto, la incierta perspectiva de relaciones sociales verdaderamente humanas.
En esta larga conversación sobre ética y derecho, Gustavo Zagrebelsky defiende el mismo pensamiento nuclear que también inspiraba las páginas de Contra la ética de la verdad (2011): quien cree estar en posesión de la verdad se expone al dogmatismo, quien reivindica una presunta «ley natural» alienta nuevos conflictos. Partiendo de las circunstancias biográficas que le condujeron a los estudios jurídicos, y en especial a su dedicación al derecho constitucional, el jurista italiano reflexiona sobre el valor de la constitución como «el otro lado del derecho». El «terreno constitucional» se ofrece como un momento privilegiado del encuentro entre el poder y la justicia en el que «el nomos siempre ha estado colocado» y que testimonia la tensión entre la ley y la justicia que debe definir el derecho. El proyecto de convivencia común y de garantía de las posiciones particulares que representa el Estado constitucional de hoy adquiere expresión en la noción, acuñada por Zagrebelsky, de «derecho dúctil». Entendida como «justedad del derecho», como proporcionalidad, adecuación y justificabilidad de la ley, encuentra en la «templanza» un instrumento de la coexistencia de gente diversa. Sobre esta base cabe también pensar la transformación del multiculturalismo, con sus rasgos peligrosamente destructivos, en una «multiplicidad de identidades parciales que viven juntas en un contexto común». Frente a una política que mundializa la fuerza el autor propone, en el ámbito internacional, una mundialización del derecho, una cultura de los derechos humanos que paulatinamente se va imponiendo a los gobiernos nacionales.
Ideas que han cambiado el mundo. A lo largo de la historia, algunos libros han cambiado el mundo. Han transformado la manera en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás. Han inspirado el debate, la discordia, la guerra y la revolución. Han iluminado, indignado, provocado y consolado. Han enriquecido vidas, y también las han destruido. Taurus publica las obras de los grandes pensadores, pioneros, radicales y visionarios cuyas ideas sacudieron la civilización y nos impulsaron a ser quienes somos. Inspirada por el juicio a un burócrata que contribuyó a provocar el Holocausto, esta obra fundamental sobre la banalidad del mal asombró al mundo con su análisis de la ceguera moral de un régimen y de la insistencia de un hombre en ser absuelto de toda culpa porque «sólo cumplía órdenes». Comentarios sobre la colección Great Ideas:«De veras que la edición es primorosa y pocas veces contenido y continente pueden encontrarse mejor ensamblados y unidos. ¡Qué portadas! Para enmarcar. [...] Ante las Great Ideas, solo cabe quitarse el sombrero. ¡Chapeau!»ABC «Taurus propone un doble envite con este lanzamiento. Por un lado aumenta su compromiso con el ensayo; por otro, recupera el gusto por la estética. A los volúmenes se les ha proporcionado una portada delicada y cuidada (copian el original británico) que invita a la lectura.»La Razón «Un fenómeno editorial.»The Guardian «Aparte de los contenidos, en general muy bien elegidos, son tan bonitos que si los ven seguro que cae alguno.»El País «Ideas revolucionarias, crónicas de exploraciones, pensamientos radicales... vuelven a la vida en estas cuidadísimas ediciones, muy atractivas para nuevos lectores.»Mujer Hoy «Grandes ideas bien envueltas. De Cicerón a Darwin, esta colección entra por los ojos.»Rolling Stone «Original y bella iniciativa la emprendida por Taurus con su colección Great Ideas.»Cambio 16 «Hay libros inmortales, libros únicos que contienen pensamientos y reflexiones capaces de cambiar el mundo, tesoros en miniatura reagrupados en la colección Great ideas.»Diario de León
François Hollande, el actual presidente francés y socialista de la ?síntesis?, y Edgar Morin, el filósofo de la ?desmesura? y sociólogo de la ?complejidad?, mantuvieron un encuentro en plena campaña de las elecciones presidenciales francesas de 2012. El objetivo del encuentro era que ambos confrontasen su visión de la izquierda, del progreso y del nuevo desorden mundial. Para Morin, la crisis que vivimos es una crisis de civilización, que hace que el puntal de nuestros valores y de nuestras creencias se tambalee. En su opinión, solo un pensamiento político capaz de unir, de ?ensamblar aquello que está separado?, podrá estar a la altura de la era planetaria. Desea que Francia, y los demás países, sean capaces de ser ?unos y multiculturales a la vez?, capaces de reconocer las diferencias sin caer en el comunitarismo. A su vez, François Hollande, considera que las ambigüedades de esta formulación podrían borrar las referencias comunes, razón por la cual considera necesario ?reforzar la laicidad enla Constitución?. Estos dos hombres han confrontado sus puntos de vista sobre la concepción de la izquierda, la globalización, la política económica y la política de civilización? Y sus reflexiones sobre los grandes temas que nos incumben a todos constituyen los ingredientes de esta excelente entrevista, inspirada y animada por Nicolas Truong, de Le Monde.
Los politólogos describen y explican la política; los filósofos la examinan de manera crítica y sugieren mejoramientos y, en ocasiones, rasgos sociales radicalmente diferentes. En otras palabras, los filósofos políticos proponen escenarios y sueños allí donde los científicos sociales ofrecen instantáneas de organizaciones políticas existentes. La filosofía política no es un lujo sino una necesidad, decisiva para entender la actualidad política y, sobre todo, para pensar un futuro mejor. Pero, para que preste semejante servicio, esta disciplina deberá formar parte de un sistema coherente al que también pertenezcan una teoría realista del conocimiento, una ética humanista y una visión del mundo acorde con la ciencia y la técnica contemporáneas. En este sentido, una política responsable no debería estar fundada en la ideología sino en la filosofía, especialmente en la ética, así como en la tecnología social, la cual resulta efectiva únicamente cuando está sustentada en una ciencia social seria y rigurosa. El otro eje vertebrador de Filosofía política es un análisis de la posibilidad de ampliar la democracia del terreno político a los demás terrenos pertinentes: la administración de la riqueza, el entorno natural y la cultura. Y aquí Mario Bunge vuelve a sugerir una alternativa tanto al capitalismo en crisis como al socialismo ya fenecido y que nunca fue genuino. Esa alternativa es la democracia integral: es decir, igualdad de acceso a las riquezas naturales, igualdad de sexos y razas, igualdad de oportunidades económicas y culturales, y participación popular en la administración de los bienes comunes. Atento al rumbo de nuestro mundo, en Filosofía política Mario Bunge nos muestra su faceta de ciudadano preocupado por el devenir histórico.
La Constitución española reconoce a los ciudadanos el derecho al trabajo y a una vivienda digna. Los millones de personas que han ido al paro o los millares de titulares de hipotecas desahuciados por los bancos pueden plantearse legítimamente la siguiente cuestión: «Tenemos derecho al trabajo y a la vivienda, pero ¿quién tiene el deber de proporcionárnoslos?». Este libro considera que el contenido de los derechos son los deberes cuyo objetivo es satisfacer los primeros. Un derecho al que no corresponda ningún deber es un derecho absolutamente vacío de contenido. Frente a la innumerable cantidad de libros dirigidos a analizar la naturaleza, el fundamento, o a establecer una enumeración de los derechos de las personas, este volumen se centra en los deberes que corresponden a esos derechos. Por eso no se trata de un libro más sobre los derechos. Es El libro de los deberes.
La idea de justicia ha sido dilucidada y precisada partiendo de supuestos teóricos, problemas prácticos y situaciones históricas diferentes. Pero, simultáneamente, se pone de manifiesto la problematicidad conceptual y práctica de la justicia cuando entran en conflicto criterios jurídicos y criterios morales. Sucede con frecuenciaque las situaciones y los problemas de la vida cotidiana desbordan las previsiones teóricas, de manera que las exigencias de justicia ponen en contradicción la Moral y el Derecho, la justicia moral y la justicia jurídica. Al hablar de la Moral y del Derecho nos preguntamos dónde está y, quizá, dónde debería estar la justicia. Buscamos y necesitamos entonces, si no una racionalidad determinante, sí, al menos, una sensatez prudente y fundada. Este libro plantea de forma radical qué es y dónde está la justicia. Ofrece distintas aproximaciones a la noción teórica de justicia y reflexiona sobre su estatuto epistemológico; aborda cuestiones prácticas como el perdón, los símbolos religiosos en el ámbito público, el «género» de la justicia y el aborto, para desembocar en el análisis de las repercusiones que las dimensiones moral y jurídica de la justicia tienen en la constitución y en la realización de la democracia.
Este libro es un cuaderno de viaje, una ?escritura desatada? que el autor empezó al observar el fenómeno del 15M y otros similares y empezar a ?pensarlos?. Cada día ocurría algo que aportaba algún nuevo dato que marcaba la dirección del pensamiento. Algunos Puntos son más largos, otros extremadamente cortos, como meros apuntes. La dificultad de enfrentarse no a lo ya ocurrido u ?ocurrente? sino al ?hacia dónde vamos?, es evidente; nadie tiene la respuesta a la gran pregunta: ¿dónde desembocará todo esto? Quizás por eso, más que respuestas, el autor propone una guía de lecturas para que ?se ponga a trabajar la imaginación.? Porque según el autor, pensamiento fuerte e imaginación son las claves para abordar no sólo el presente sino para construir el futuro.
Si las teorías científicas son racionales en cuanto controlables, es decir falsificables mediante el recurso a los hechos, ¿qué ocurre con las teorías filosóficas, que no son factualmente falsificables? Este interrogante neurálgico constituye el núcleo en torno al cual giran las argumentaciones del presente volumen. Argumentaciones orientadas a definir, en la línea del racionalismo crítico, criterios precisos para valorar y elegir teorías filosóficas racionales y que, por tanto, no navegan en las aguas turbulentas de la más arbitraria subjetividad. Dentro de este horizonte, el autor despliega útiles consideraciones sobre cómo y por qué enseñar historia de la filosofía.
La intransigencia en moral, política o religión tiene una larga historia, pero actualmente ha adquirido acentos nuevos. A pesar de todos los tópicos sobre el relativismo actual, no cesa de dejar su marca, especialmente en la Iglesia católica. ¿Por qué? ¿Cómo explicar la mala fama de la idea de compromiso, cuando toda vida humana es una negociación permanente con principios, normas y valores? Estos son los interrogantes planteados en este libro, que afectan por igual y a la vez a los ámbitos de la religión, la política, la moral y la cultura. ¿Hay un camino posible entre el relativismo total de los valores y una intransigencia que traduce con frecuencia mucha fragilidad? Paul Valadier se entrega a una crítica de la actitud intransigente y a un alegato a favor del compromiso bien entendido, que es lo único capaz de hacer justicia a lo que es el ser humano y a sus relaciones tanto con la naturaleza como con los demás.
Proliferan los asuntos que a todos nos afectan pero de los que, al mismo tiempo, nadie puede o quiere hacerse cargo. ¿Cuál es la diferencia entre lo común y lo ingobernable, entre la responsabilidad compartida y la irresponsabilidad generalizada? En un mundo en el que la economía está en buena medida desterritorializada y las interdependencias agudizan nuestra común vulnerabilidad, no hay otra solución que avanzar hacia una desnacionalización de la justicia y una gobernanza global. Los bienes públicos comunes ?la mutua exposición a los riesgos globales en materia de seguridad, alimentación, salud, financiera o medioambiental? requieren una correspondiente política de la humanidad. Lo que podríamos llamar civilizar la globalización no es otra cosa que reinventar la política a escala global de manera que el mundo deje de tener propietarios y pase a ser un espacio de ciudadanía.