No es de hoy la pregunta sobre cómo debe ser el comportamiento de todos los ciudadanos gobernantes y gobernadosen los asuntos comunes públicos. Por esa razón, la primera parte de este libro recoge la reflexión milenaria sobre estos temas nacida en el seno de la Iglesia, desde el Nuevo Testamento hasta nuestros días. Pero estos interrogantes se siguen planteando hoy, cuando la política se ha hecho más compleja dentro de cada Estado y a nivel mundial. Por eso, este Manual de Moral política tiene dos partes: histórica y sistemática. En la primera aparecen las reflexiones de muchos pensadores y jerarcas de la Iglesia, enmarcadas en el contexto en el que surgieron, con frecuencia en diálogo con otras visiones y con diferencias dentro de la Iglesia. En la segunda se pasa revista a las cuestiones generales que nos planteamos actualmente. Todo ello en el marco de lo que es la doctrina social de la Iglesia: principios de reflexión, criterios de juicio y orientaciones para la acción.
Muchas de las opiniones comunes sobre la religión y la vida pública son mitos que tienen poco que ver con la realidad política y social o con la experiencia cotidiana. Por ejemplo, la religión no es ni meramente privada ni puramente irracional. Y la esfera pública tampoco es un ámbito de franca deliberación racional ni un espacio pacífico de acuerdo libre de coacción. En los últimos años, en medio de una extendida recuperación del interés por la relevancia pública de la religión, son las categorías mismas de lo religioso y lo secular las que se reexaminan, reelaboran y replantean. Es lo que hacen, en este libro, cuatro destacados pensadores y representantes de la filosofía política y social contemporánea: Jürgen Habermas, Charles Taylor, Judith Butler y Cornel West. Se recogen aquí sus intervenciones en un coloquio sobre «el poder de la religión en la esfera pública», tanto sus propias exposiciones como su posterior diálogo mutuo. Cada uno de ellos en su peculiar estilo intelectual y, traspasando los confines de las disciplinas académicas, desde un fuerte compromiso público. Juntos representan algunas de las voces filosóficas más originales e influyentes de hoy, y abarcan el espectro de la teoría crítica más reciente, del pragmatismo y el posestructuralismo a la teoría feminista y la teoría crítica de la raza, la hermenéutica o la filosofía del lenguaje. La presente edición española se completa con una conversación entre Jürgen Habermas y Eduardo Mendieta sobre la relevancia filosófica de la conciencia postsecular y la sociedad mundial multicultural.
Los trabajos incluidos en este volumen han sido escogidos por el mismo Bobbio como representativos de su quehacer intelectual, por cuanto en ellos la libertad y la igualdad son examinadas en su triple dimensión, inseparable, en el paradigma de la modernidad, de valores morales, políticos y jurídicos. La introducción ha corrido a cargo de Gregorio Peces-Barba, catedrático de Filosofía del Derecho y presidente de la comisión gestora de la Universidad Carlos III de Madrid.
En el presente libro, Dworkin se separa de su ya tradicional ocupación con la filosofía del derecho para abordar específicamente una propuesta de "moralidad política": la defensa de lo que el autor califica como liberalismo igualitario, que nos presenta como alternativa al liberalismo político de John Rawls. Para ello construye una compleja teoría ético-filosófica, que tendría la virtud de unir los valores de la libertad, la igualdad y comunidad dentro de una visión humanitaria. La introducción a este libro corre a cargo de Fernando Vallespín, catedrático de Ciencia Política en la Universidad Autónoma de Madrid, autor de Nuevas teorías del contrato social y editor de Historia de la nueva política, en 6 volúmenes, así como de nuemrosos trabajos de ciencia y teoría política.
En los umbrales del Tercer Milenio dos parábolas siguen siendo indispensables para comprender los vínculos humanos: la de la Alianza, que se relata en el libro del «Génesis», y la de Contrato, que hizo fortuna desde el «Leviatán» de Hobbes. Cada una de ellas parece dar sentido a una forma de ser persona en el mundo moderno, la forma religiosa y la forma política, quedando la ética como un sucedáneo de una y otra para tiempos de crisis. Sin embargo, política, ética y religión siguen siendo tres dimensiones específicas del ser humano, que no pueden desenvolverse con bien si no es transmitiendo tanto el relato del pacto social como el de la alianza al hilo de las generaciones. En diálogo con las corrientes más relevantes del momento, el libro propone una articulación de política, ética y religión apropiada para nuestro tiempo, desde el contrato entre seres autónomos y desde el reconocimiento recíproco de quienes son carne de la misma carne y sangre de la misma sangre.
«Hubiese querido nacer en un país donde el soberano y el pueblo no pudiesen tener más que el mismo interés, a fin de que todos los movimientos de la máquina tendiesen únicamente al bienestar común; lo cual no se podría hacer a menos que el pueblo y el soberano fuesen la misma persona; de todo ello se sigue que hubiese querido nacer bajo un gobierno democrático, sabiamente temperado.» Jean-Jacques Rousseau es una figura fundamental e inclasificable en la moderna cultura europea. Su obra amplia, original y extraña, desborda todo posible comentario y presenta un frescor y vitalidad que desafían toda conceptualización. A la Academia de Dijon cupo la gloria de ser la destinataria de las primeras producciones de este genio y lanzarlo a la fama literaria al premiar su polémico Discurso de 1750. Cuatro años después la misma institución recibiría el segundo Discurso, pieza rigurosamente articulada, en la que su autor verá luego el surgir de su pensamiento maduro; es, indudablemente, su primera obra maestra, en la que aparecen los motivos esenciales de su filosofía. Tampoco fue bien recibida, conformando así el destino que perseguirá siempre a la obra de Rousseau. El interés por este autor aumenta de día en día y se suceden las investigaciones textuales e históricas sobre su figura. En esta quinta edición se reúnen esos dos escritos clave con las anotaciones precisas para su comprensión. Como epílogos se incluyen los textos polémicos de mayor alcance ideológico e histórico.
En unos tiempos en que la ciudadanía europea vive cada vez más el desapego hacia sus representantes políticos al tiempo que crecen las incertidumbres, Tzvetan Todorov nos hace descubrir o redescubrir figuras que, cada una a su manera, lograron conciliar exigencia moral y acción pública. Vivieron en contextos diferentes, se enfrentaron a enemigos de distinta naturaleza y sus respuestas fueron diversas. Todos ellos, sin embargo, renunciaron al confort, pusieron en riesgo su libertad, en ocasiones su vida, rechazaron el sometimiento y tuvieron el coraje de resistir evitando a la vez sucumbir al odio y a la tentación de la venganza. Los nombres de los ocho Insumisos son más o menos conocidos: Etty Hillesum, Germaine Tillion, Borís Pasternak, Aleksandr Solzhenitsyn, Nelson Mandela, Malcolm X, David Shulman y Edward Snowden. Pero sus opciones éticas no han tenido siempre la atención que merecen. Tzvetan Todorov viene a cubrir esa laguna y, fiel una vez más a su voluntad de reflexionar sobre los desafíos de nuestro mundo, nos ofrece con estos Insumisos una fuente apasionante de reflexión y de inspiración. No únicamente para formular nuestras reacciones como ciudadanos ante los debates públicos, sino también para responder a los desafíos más ordinarios de nuestra vida cotidiana.
La gramsciana lógica de la hegemonía, que ha fuertemente condicionado las transformaciones sociales del siglo XX, va agotando su influencia sobre el imaginario y las prácticas de los movimientos sociales contemporáneos. Day examina a nivel global las muchas y originales formas de organización autónoma ofreciendo una nueva lectura del anarquismo, filtrada por el postestructuralismo y el post-marxismo, proponiendo una lectura crítica de los conceptos de expropiación, revolución/evolución social, política prefigurativa, multiculturalismo liberal, pensamiento post-colonial feminista y que, reivindicando en todos los terrenos la superación de la hegemonía de la hegemonía.
Este libro trata de un espacio público de virtud reordenado con el «ethos» de la amistad, del ideal de humanidad. Tal virtud condensa en amistad democrática: apertura a los otros y a ese otro que quiero ser según el deber de amistad, un sujeto libre y responsable. Pero amistad debida no es decir amistad auténtica. Lo auténtico es una sutil figura de lo falso, coartada de totalitarismos ensalzando lo puro contra el humanismo en crisis. La amistad debida no cede al odio: exige inteligencia para crear vínculos democráticos, o sea, que la tiranía no pastoree las vidas sin darnos cuenta o, incluso, dándonos. Dicho con Camus, hay que promover la inteligencia moral y política: «Porque la amistad es la ciencia de los hombres libres. Y no hay libertad sin inteligencia y sin comprensión recíprocas».
Próximo a cumplir cuarenta años, es decir, poco antes de septiembre de 1904, Unamuno redacta Mi confesión. Este escrito breve sirve al filósofo para expresar sus preocupaciones esenciales. A lo largo de las páginas de este texto resulta posible reconocer el germen de dos de sus obras principales: Vida de Don Quijote y Sancho, que escribe un año más tarde, y sobre todo Del sentimiento trágico de la vida. Sentidor de los problemas esenciales, su filosofía poética y su lógica del corazón hacen de Unamuno un pensador proclive a la confesión apasionada; no en vano, gran parte de los escritos que produjo transmiten sus inquietudes más íntimas. Frente a la mentira y la hipocresía, Unamuno reivindicó siempre la veracidad y la máxima libertad, aun a costa de contradecirse a sí mismo. Las veintiuna cartas que cierran la nueva edición de este volumen aportan datos significativos para la mejor comprensión de la obra.
En la serie de textos que aquí se han reunido y que se proponen para su eventual discusión, resalta la importancia y valor que adquiere en el actual debate en la filosofía política, la cuestión de lo político. En tal sentido se puede decir que Nicolás Maquiavelo, el famoso secretario florentino y autor de El Príncipe y de los Discursos sobre la primera década de Tito Livio, al fundar la filosofía política moderna, funda y hereda a la vez el problema de lo político en un sentido absolutamente moderno. Es decir, como una dialéctica que en particular define y determina a la moderna lucha de clases. O relación concreta y específica del quehacer político que nace del conflicto entre dominados y dominantes o entre dirigentes y dirigidos, como se quiera. Haciendo con ello del conflicto la nota distintiva de la sociabilidad moderna; y en la cual, por cierto, el Estado como lo que es: el espacio privilegiado en el cual se conjuga la política y lo político, emerge con toda su compleja dinámica, relevancia y dimensión.
Propagar esporádicamente los pensamientos, así como cultivar la sensibilidad, es el tipo de trabajo que correspondía al «escolar americano», desde que Emerson le dio carta de naturaleza en su célebre conferencia, un oficio tan necesario como la agricultura, cuyas condiciones también venían dictadas por el cielo. La casa de un hombre debe ser su hogar, leemos en «Vida doméstica», y representa un mundo para él. Emerson admitía, por otro lado, que la granja en que pensaba no era la granja con que conversaba. La soledad de la primera se relacionaría no frontal, sino diagonalmente, por las páginas escritas y leídas, con la sociedad de la segunda. Este es el trasfondo de las «eyaculaciones del alma» que recogen los doce capítulos de esta obra tardía de Emerson, Sociedad y soledad (1870), un verdadero reloj o año para medir e interpretar los actos de habla y escenas de aprendizaje registradas por el autor, con las que una joven república americana trataba de superar los difíciles momentos de su reconstrucción.
En el libro se expone el cambio de la visión del orden sociopolítico que se produce en unos relevantes pensadores en un período histórico determinado por crisis y transiciones. Los autores analizados son Bodino, Altusio, Suárez, Grocio y Hobbes. Se toman como puntos para el análisis el organicismo y el individualismo, el aristotelismo. La concepción de la justicia y las virtudes. Soberanía y pacto. Religión y política. El paso de un cosmos jerarquizado a un universo en movimiento. Se sostiene que mientras Bodino, Altusio, Suárez y Grocio expresan una visión del orden sociopolítico todavía vinculado a las realidades del Antiguo Régimen, si bien con diferencias entre ellos, Hobbes teoriza las determinaciones propias de la emergente sociedad capitalista burguesa. Es desde una perspectiva eminentemente sociohistórica, que toma como refererente la base social, que resultan inteligibles los cambios operados, que marcan la transición hacia el capitalismo en el campo de las ideas, contribuyendo al análisis de las transiciones.
No es de hoy la pregunta sobre cómo debe ser el comportamiento de todos los ciudadanos gobernantes y gobernadosen los asuntos comunes públicos. Por esa razón, la primera parte de este libro recoge la reflexión milenaria sobre estos temas nacida en el seno de la Iglesia, desde el Nuevo Testamento hasta nuestros días. Pero estos interrogantes se siguen planteando hoy, cuando la política se ha hecho más compleja dentro de cada Estado y a nivel mundial. Por eso, este Manual de Moral política tiene dos partes: histórica y sistemática. En la primera aparecen las reflexiones de muchos pensadores y jerarcas de la Iglesia, enmarcadas en el contexto en el que surgieron, con frecuencia en diálogo con otras visiones y con diferencias dentro de la Iglesia. En la segunda se pasa revista a las cuestiones generales que nos planteamos actualmente. Todo ello en el marco de lo que es la doctrina social de la Iglesia: principios de reflexión, criterios de juicio y orientaciones para la acción.
Muchas de las opiniones comunes sobre la religión y la vida pública son mitos que tienen poco que ver con la realidad política y social o con la experiencia cotidiana. Por ejemplo, la religión no es ni meramente privada ni puramente irracional. Y la esfera pública tampoco es un ámbito de franca deliberación racional ni un espacio pacífico de acuerdo libre de coacción. En los últimos años, en medio de una extendida recuperación del interés por la relevancia pública de la religión, son las categorías mismas de lo religioso y lo secular las que se reexaminan, reelaboran y replantean. Es lo que hacen, en este libro, cuatro destacados pensadores y representantes de la filosofía política y social contemporánea: Jürgen Habermas, Charles Taylor, Judith Butler y Cornel West. Se recogen aquí sus intervenciones en un coloquio sobre «el poder de la religión en la esfera pública», tanto sus propias exposiciones como su posterior diálogo mutuo. Cada uno de ellos en su peculiar estilo intelectual y, traspasando los confines de las disciplinas académicas, desde un fuerte compromiso público. Juntos representan algunas de las voces filosóficas más originales e influyentes de hoy, y abarcan el espectro de la teoría crítica más reciente, del pragmatismo y el posestructuralismo a la teoría feminista y la teoría crítica de la raza, la hermenéutica o la filosofía del lenguaje. La presente edición española se completa con una conversación entre Jürgen Habermas y Eduardo Mendieta sobre la relevancia filosófica de la conciencia postsecular y la sociedad mundial multicultural.
Los trabajos incluidos en este volumen han sido escogidos por el mismo Bobbio como representativos de su quehacer intelectual, por cuanto en ellos la libertad y la igualdad son examinadas en su triple dimensión, inseparable, en el paradigma de la modernidad, de valores morales, políticos y jurídicos. La introducción ha corrido a cargo de Gregorio Peces-Barba, catedrático de Filosofía del Derecho y presidente de la comisión gestora de la Universidad Carlos III de Madrid.
En el presente libro, Dworkin se separa de su ya tradicional ocupación con la filosofía del derecho para abordar específicamente una propuesta de "moralidad política": la defensa de lo que el autor califica como liberalismo igualitario, que nos presenta como alternativa al liberalismo político de John Rawls. Para ello construye una compleja teoría ético-filosófica, que tendría la virtud de unir los valores de la libertad, la igualdad y comunidad dentro de una visión humanitaria. La introducción a este libro corre a cargo de Fernando Vallespín, catedrático de Ciencia Política en la Universidad Autónoma de Madrid, autor de Nuevas teorías del contrato social y editor de Historia de la nueva política, en 6 volúmenes, así como de nuemrosos trabajos de ciencia y teoría política.
En los umbrales del Tercer Milenio dos parábolas siguen siendo indispensables para comprender los vínculos humanos: la de la Alianza, que se relata en el libro del «Génesis», y la de Contrato, que hizo fortuna desde el «Leviatán» de Hobbes. Cada una de ellas parece dar sentido a una forma de ser persona en el mundo moderno, la forma religiosa y la forma política, quedando la ética como un sucedáneo de una y otra para tiempos de crisis. Sin embargo, política, ética y religión siguen siendo tres dimensiones específicas del ser humano, que no pueden desenvolverse con bien si no es transmitiendo tanto el relato del pacto social como el de la alianza al hilo de las generaciones. En diálogo con las corrientes más relevantes del momento, el libro propone una articulación de política, ética y religión apropiada para nuestro tiempo, desde el contrato entre seres autónomos y desde el reconocimiento recíproco de quienes son carne de la misma carne y sangre de la misma sangre.
«Hubiese querido nacer en un país donde el soberano y el pueblo no pudiesen tener más que el mismo interés, a fin de que todos los movimientos de la máquina tendiesen únicamente al bienestar común; lo cual no se podría hacer a menos que el pueblo y el soberano fuesen la misma persona; de todo ello se sigue que hubiese querido nacer bajo un gobierno democrático, sabiamente temperado.» Jean-Jacques Rousseau es una figura fundamental e inclasificable en la moderna cultura europea. Su obra amplia, original y extraña, desborda todo posible comentario y presenta un frescor y vitalidad que desafían toda conceptualización. A la Academia de Dijon cupo la gloria de ser la destinataria de las primeras producciones de este genio y lanzarlo a la fama literaria al premiar su polémico Discurso de 1750. Cuatro años después la misma institución recibiría el segundo Discurso, pieza rigurosamente articulada, en la que su autor verá luego el surgir de su pensamiento maduro; es, indudablemente, su primera obra maestra, en la que aparecen los motivos esenciales de su filosofía. Tampoco fue bien recibida, conformando así el destino que perseguirá siempre a la obra de Rousseau. El interés por este autor aumenta de día en día y se suceden las investigaciones textuales e históricas sobre su figura. En esta quinta edición se reúnen esos dos escritos clave con las anotaciones precisas para su comprensión. Como epílogos se incluyen los textos polémicos de mayor alcance ideológico e histórico.
En unos tiempos en que la ciudadanía europea vive cada vez más el desapego hacia sus representantes políticos al tiempo que crecen las incertidumbres, Tzvetan Todorov nos hace descubrir o redescubrir figuras que, cada una a su manera, lograron conciliar exigencia moral y acción pública. Vivieron en contextos diferentes, se enfrentaron a enemigos de distinta naturaleza y sus respuestas fueron diversas. Todos ellos, sin embargo, renunciaron al confort, pusieron en riesgo su libertad, en ocasiones su vida, rechazaron el sometimiento y tuvieron el coraje de resistir evitando a la vez sucumbir al odio y a la tentación de la venganza. Los nombres de los ocho Insumisos son más o menos conocidos: Etty Hillesum, Germaine Tillion, Borís Pasternak, Aleksandr Solzhenitsyn, Nelson Mandela, Malcolm X, David Shulman y Edward Snowden. Pero sus opciones éticas no han tenido siempre la atención que merecen. Tzvetan Todorov viene a cubrir esa laguna y, fiel una vez más a su voluntad de reflexionar sobre los desafíos de nuestro mundo, nos ofrece con estos Insumisos una fuente apasionante de reflexión y de inspiración. No únicamente para formular nuestras reacciones como ciudadanos ante los debates públicos, sino también para responder a los desafíos más ordinarios de nuestra vida cotidiana.
La gramsciana lógica de la hegemonía, que ha fuertemente condicionado las transformaciones sociales del siglo XX, va agotando su influencia sobre el imaginario y las prácticas de los movimientos sociales contemporáneos. Day examina a nivel global las muchas y originales formas de organización autónoma ofreciendo una nueva lectura del anarquismo, filtrada por el postestructuralismo y el post-marxismo, proponiendo una lectura crítica de los conceptos de expropiación, revolución/evolución social, política prefigurativa, multiculturalismo liberal, pensamiento post-colonial feminista y que, reivindicando en todos los terrenos la superación de la hegemonía de la hegemonía.
Este libro trata de un espacio público de virtud reordenado con el «ethos» de la amistad, del ideal de humanidad. Tal virtud condensa en amistad democrática: apertura a los otros y a ese otro que quiero ser según el deber de amistad, un sujeto libre y responsable. Pero amistad debida no es decir amistad auténtica. Lo auténtico es una sutil figura de lo falso, coartada de totalitarismos ensalzando lo puro contra el humanismo en crisis. La amistad debida no cede al odio: exige inteligencia para crear vínculos democráticos, o sea, que la tiranía no pastoree las vidas sin darnos cuenta o, incluso, dándonos. Dicho con Camus, hay que promover la inteligencia moral y política: «Porque la amistad es la ciencia de los hombres libres. Y no hay libertad sin inteligencia y sin comprensión recíprocas».
Próximo a cumplir cuarenta años, es decir, poco antes de septiembre de 1904, Unamuno redacta Mi confesión. Este escrito breve sirve al filósofo para expresar sus preocupaciones esenciales. A lo largo de las páginas de este texto resulta posible reconocer el germen de dos de sus obras principales: Vida de Don Quijote y Sancho, que escribe un año más tarde, y sobre todo Del sentimiento trágico de la vida. Sentidor de los problemas esenciales, su filosofía poética y su lógica del corazón hacen de Unamuno un pensador proclive a la confesión apasionada; no en vano, gran parte de los escritos que produjo transmiten sus inquietudes más íntimas. Frente a la mentira y la hipocresía, Unamuno reivindicó siempre la veracidad y la máxima libertad, aun a costa de contradecirse a sí mismo. Las veintiuna cartas que cierran la nueva edición de este volumen aportan datos significativos para la mejor comprensión de la obra.
En la serie de textos que aquí se han reunido y que se proponen para su eventual discusión, resalta la importancia y valor que adquiere en el actual debate en la filosofía política, la cuestión de lo político. En tal sentido se puede decir que Nicolás Maquiavelo, el famoso secretario florentino y autor de El Príncipe y de los Discursos sobre la primera década de Tito Livio, al fundar la filosofía política moderna, funda y hereda a la vez el problema de lo político en un sentido absolutamente moderno. Es decir, como una dialéctica que en particular define y determina a la moderna lucha de clases. O relación concreta y específica del quehacer político que nace del conflicto entre dominados y dominantes o entre dirigentes y dirigidos, como se quiera. Haciendo con ello del conflicto la nota distintiva de la sociabilidad moderna; y en la cual, por cierto, el Estado como lo que es: el espacio privilegiado en el cual se conjuga la política y lo político, emerge con toda su compleja dinámica, relevancia y dimensión.
Propagar esporádicamente los pensamientos, así como cultivar la sensibilidad, es el tipo de trabajo que correspondía al «escolar americano», desde que Emerson le dio carta de naturaleza en su célebre conferencia, un oficio tan necesario como la agricultura, cuyas condiciones también venían dictadas por el cielo. La casa de un hombre debe ser su hogar, leemos en «Vida doméstica», y representa un mundo para él. Emerson admitía, por otro lado, que la granja en que pensaba no era la granja con que conversaba. La soledad de la primera se relacionaría no frontal, sino diagonalmente, por las páginas escritas y leídas, con la sociedad de la segunda. Este es el trasfondo de las «eyaculaciones del alma» que recogen los doce capítulos de esta obra tardía de Emerson, Sociedad y soledad (1870), un verdadero reloj o año para medir e interpretar los actos de habla y escenas de aprendizaje registradas por el autor, con las que una joven república americana trataba de superar los difíciles momentos de su reconstrucción.
En el libro se expone el cambio de la visión del orden sociopolítico que se produce en unos relevantes pensadores en un período histórico determinado por crisis y transiciones. Los autores analizados son Bodino, Altusio, Suárez, Grocio y Hobbes. Se toman como puntos para el análisis el organicismo y el individualismo, el aristotelismo. La concepción de la justicia y las virtudes. Soberanía y pacto. Religión y política. El paso de un cosmos jerarquizado a un universo en movimiento. Se sostiene que mientras Bodino, Altusio, Suárez y Grocio expresan una visión del orden sociopolítico todavía vinculado a las realidades del Antiguo Régimen, si bien con diferencias entre ellos, Hobbes teoriza las determinaciones propias de la emergente sociedad capitalista burguesa. Es desde una perspectiva eminentemente sociohistórica, que toma como refererente la base social, que resultan inteligibles los cambios operados, que marcan la transición hacia el capitalismo en el campo de las ideas, contribuyendo al análisis de las transiciones.