Las ideas de MAQUIAVELO (1469-1527) contribuyeron de forma decisiva a configurar una manera radicalmente nueva de analizar el funcionamiento real de la vida social y de los mecanismos de poder. El gran pensador florentino -observa QUENTIN SKINNER- cultivó «una particular tradición humanística del republicanismo clásico»; los aspectos creativos y originales de su pensamiento nacen precisamente de sus reacciones polémicas ante ese cuerpo de creencias heredadas a las que continuó prestando su adhesión básica a lo largo de su vida. Esta monografía sitúa la biografía y las obras de Maquiavelo en el contexto cultural de la Italia renacentista y los problemas creados por el reordenamiento del mapa estatal europeo. El resultado de esa fecunda interrelación fue una nueva visión de la realidad política articulada en torno a una idea central: que la clave del poder se halla en la capacidad de los gobernantes para reconocer la fuerza de las circunstancias, aceptar los dictados de la necesidad y armonizar el propio comportamiento con el signo de los tiempos. Obras de Maquiavelo en esta misma colección: «El Príncipe» (CS 3401) y «Discursos sobre la primera década de Tito Livio» (CS 3407).
La moderna filosofía de la ciencia ha prestado gran atención al entendimiento de la práctica científica, a diferencia de su anterior concentración en el " método científico " . Los trabajos de Karl Popper, Thomas Kuhn e Imre Lakatos han aportado una diversidad de planteamientos sobre lo que es la práctica. Paul Feyerabend supera esta posición: sostiene que la mayor parte de las investigaciones científicas de éxito nunca se han desarrollado siguiendo un método racional. Examina en detalle los argumentos que utilizó Galileo para defender la revolución copernicana en el campo de la física, y muestra que semejante éxito no depende de un argumento racional, sino de una mezcla de subterfugio, retórica y propaganda. Y llega a una conclusión: " Galileo hizo tampas " . Afirmando que el anarquismo debe reemplazar ahora al racionalismo en la teoría del conocimiento, Feyerabend arguye que el progreso intelectual sólo puede alcanzarse poniendo el acento en la creatividad y en los deseos del científico más que en el método y la autoridad de la ciencia. En la segunda mitad del libro examina el " racionalismo crítico " de Popper y el intento de Lakatos de construir una metodología que reconozca al científico su libertad sin amenazar " la ley y el orden " científicos. Descartando ambas tentativas de apuntalamiento del racionalismo, pone toda su esperanza en el «arrollador alejamiento de la razón» y mantiene que " el único principio que no inhibe el progreso es el de todo pasa " .
El conflicto entre el punto de vista de un individuo y el punto de vista de la colectividad es un problema siempre presente en el diseño de un ideal político. Pues bien, ahora que el comunismo igualitarista ha fracasado y que el capitalismo democrático individualista continúa produciendo niveles moralmente inaceptables de desigualdad económica y social, este libro aclara la naturaleza de ese conflicto e intenta reconciliar ambas perspectivas con una propuesta de gran originalidad en el terreno de la teoría política. Nagel no aborda el conflicto como una cuestión sobre la relación existente entre el individuo y la sociedad, sino, en su esencia y origen, como una cuestión sobre la relación de cada individuo consigo mismo.
Leo Strauss es un autor extraño, controvertido, difícil, y sumamente interesante para quien siga sus comentarios con paciencia y tenacidad, pues nos invita de continuo a la experiencia del pensar. Nacido en Alemania, su condición de judío le llevó a emigrar a Estados Unidos a finales de los años treinta. Durante muchos años, desarrolló una importante labor docente en la Universidad de Chicago. Se dedicó especialmente a la filosofía política (y a la tensión entre la filosofía y la política). Llegó a la conclusión de que el estudio del pasado es un camino de liberación de muchos de nuestros prejuicios contemporáneos y de ahí sus numerosos trabajos, originales y profundos, sobre los filósofos clásicos. Destaca su admiración por la figura de Sócrates, la mejor expresión, según Strauss, del racionalismo político clásico. Uno de los dos textos contenidos en este volumen, "El problema de Sócrates", procede precisamente de unas conferencias que dictó Strauss sobre este filósofo. El segundo de los textos, "¿Progreso o retorno?", es una reflexión sobre la crisis de la idea de progreso y sobre la tensión entre las dos raíces y fundamentos de Occidente: Atenas y Jerusalén, la filosofía y la Biblia. La introducción ha corrido a cargo de Josep M. Esquirol, profesor de Ética y Filosofía Política de la Universidad de Barcelona, autor de varios ensayos sobre temas contemporáneos, y de estudios sobre Husserl, Mounier, Lévinas, Arendt y Pato?ka.
David Lyon explora en este estudio las relaciones entre religión y posmodernidad, sirviéndose de la metáfora de " Jesús en Disneylandia " . Los discípulos contemporáneos de Jesús han usado Disneylandia para celebrar eventos religiosos, mientras que los personajes de Disney son probablemente ahora más conocidos en todo el mundo que muchas figuras bíblicas. Pero este libro insiste en no ver este hecho tan sólo como una simple sustitución. Por el contrario, el autor muestra como esta metáfora revela rasgos altamente innovadores y potencialmente perdurables de la búsqueda espiritual contemporánea. En la sociedad occidental, muchas instituciones religiosas han perdido su significado social, pero lo que Lyon llama el reino religioso, que incluye la fe y la espiritualidad, ha florecido en múltiples formas. A lo largo del texto examina una gran variedad de comportamientos religiosos y pararreligiosos, explorando sus relaciones con la cibercultura, la cultura del consumo y las teorías sociales de nuestro tiempo.
En este libro se recogen los textos del debate entre dos de los más grandes filósofos contemporáneos, John Rawls y Jürgen Habermas. A pesar de provenir de tradiciones filosóficas distintas, ambos tienen en común el ser los más relevantes representantes del discurso ilustrado en filosofía moral y política contemporánea; y ambos convergen también en una fundamentación de una teoría de la justicia que se apoya en una reconstrucción procedimental de sus presupuestos kantianos. Planteada la cuestión, pues, como un "debate de familia", la crítica de Habermas al "liberalismo político" de Rawls, así como la réplica de este último, sirven para sacar a la luz las muchas diferencias que aún subsisten entre ambos. El enfoque habermasiano se vincula a un mayor compromiso con la democracia y las virtudes republicanas de la participación política; el del último Rawls, por su parte, insiste en su promoción de la justicia social, y subraya sobre todo el problema de diseñar una teoría política en la que puedan reconocerse todas las concepciones filosóficas, políticas y morales que hacen acto de presencia en las sociedades pluralistas de nuestros días.
Entre el escepticismo, el desinterés o la desgana, así se concibe al nihilista, y el nihilismo como una actitud vital negativa que ha de evitarse o negarse por su relativismo tanto moral como racional, fruto de su desconfianza en las posibilidades del ser humano. En este libro no se trata de reclamar una vuelta al nihilismo ?clásico?, pero sí de rehabilitar una noción que pueda usarse para plantear y reubicar algunos de los más urgentes problemas que definen nuestra época y también para cuestionar muchos de los presupuestos y consecuencias de la metafísica positivista, base teórica sobre la que se sustenta la tradición occidental. Siguiendo la senda del pensamiento débil de Vattimo y de otros autores de la hermenéutica crítica, el filósofo Brais Arribas explora en esta obra las posibilidades de un nihilismo debolista abierto a la alteridad, la diferencia y la pluralidad. Con él se pretende hacer frente tanto al relativismo insensible del nihilismo como a los ?excesos de positividad? del pensamiento metafísico de Occidente: los del sujeto, la razón y el progreso y sus imperativos de crecimiento ilimitado. Se propone así recorrer un camino que transita desde la ontología (del declinar) a la economía (del decrecimiento); el de una racionalidad débil y frágil, aquella, en suma, que viene a menos.
La obra de Gramsci se ha convertido, desde hace algunos años, en una referencia imprescindible para el análisis de nuestras sociedades postindustriales y la comprensión de los procesos sociales y culturales. Los textos seleccionados en esta antología conforman un amplio panorama de las ideas que desarrolló Gramsci en el terreno de la lucha por la transformación social: la discusión en torno a los consejos obreros y la autonomía proletaria; el debate sobre la hegemonía y la dominación política; la reflexión en torno a la pasión política, la espontaneidad y la dirección consciente, el diálogo a favor de una convergencia entre las culturas; la defensa de la cultura popular y su problemática específica. Los textos de Gramsci son pequeños ensayos que concentran en sí toda una estructura de pensamiento rigurosa y creativa orientada a la emancipación social. Edición aumentada, con una introducción de Manuel Sacristán, y cuatro nuevos textos de Gramsci, el gran renovador del pensamiento marxista.
«Hace años que deseaba llevar a cabo una incursión en el ámbito de la filosofía política ?escribe el autor?. Los eventos del 11 de septiembre del 2001, y sobre todo la reciente guerra de Irak, se hallan siempre en el trasfondo de estas páginas. Es algo específico de nuestra condición humana su inclinación espontánea hacía aquello que la contradice: la conducta inhumana. A través del texto se va gestando y fraguando una propuesta de política del límite, acorde o en consonancia con la constitución fronteriza de la condición que nos es propia. En este texto se reflexiona, en compañía de algunos clásicos de la filosofía política (Platón, Aristóteles, Hobbes, Hegel, Marx, Max Weber, Carl Schmitt o Hannah Arendt), sobre la estructura de dominación que constituye el estigma mismo de nuestra condición.»
La imagen contemporánea de Sócrates es fruto de los esfuerzos de Kierkegaard, Scheiermacher, Hegel y Zeller por recuperar su figura histórica tras la evidente manipulación a que es sometida a lo largo de la Ilustración. Sin embargo, la nueva vía abierta por estos estudios pronto desembocará en una amplísima polémica que ha acabado poniendo de manifiesto la propia vigencia del socratismo en tanto que problema que, por irresoluble, no agota su capacidad de dar que pensar. Se ha llegado a sostener que Sócrates es una figura legendaria sobre cuya existencia es imposible ir más allá de la conjeturas. Hoy la figura y la filosofía de Sócrates interesa más en ciertos ámbitos académicos norteamericanos que en Europa. Entre nosotros parece que está asumida la tesis de que sobre Sócrates está todo dicho y que, por lo tanto, cualquier intento de repensar su filosofía está condenado a la repetición de tal o cual tópico. Sin embargo, no parece posible entender el acta fundacional de la filosofía (entendiendo por tal el 'corpus' platónico) sin preguntarnos por la conmoción que produjo la personalidad de Sócrates y por los sucesivos intentos de conducir su pensamiento más allá de su biografía. En cierta manera podemos entender el conjunto de la filosofía griega del siglo IV como un doble esfuerzo dirigido, en primer lugar, a mantener viva la memoria de Sócrates en lo que en ella hay de germinal y, en segundo lugar, a hacerla fructificar en una nueva Atenas en la que esa filosofía ya germinada pueda librarse de la cicuta. En buena medida seguimos en ello. Este texto quiere atreverse a repensar el proceso de Sócrates en la medida en que en tal intento la filosofía se formó a sí misma como «transposición» del socratismo.
En el año 1968, Garret Hardin publicó en la revista «Science» un artículo determinante, «The Tragedy of the Commons», en el que reflexionaba sobre la dificultad de la gestión de los bienes y los recursos comunes y sobre el peligro al que estaba expuesta su subsistencia. La Premio Nobel de Economía Elinor Ostrom pasaría la mayor parte de su vida profesional investigando, precisamente, sobre los mecanismos de la acción colectiva y la gestión solidaria del procomún, intentando inferir de las buenas prácticas algunas características estructurales comunes. Con la invención de Internet y la digitalización del conocimiento, resurge con vigor en versión digital el problema analógico precedente: ¿cómo pueden surgir y autogestionarse comunidades online cuyo propósito es la generación de conocimiento compartido? Es decir, ¿cómo puede y debe gestionarse el procomún digital, el «digital commons»? Wikipedia ofrece un ejemplo prototípico y floreciente de la construcción de una comunidad que consensúa sus políticas, establece sus mecanismos internos de reconocimiento y organiza sus dispositivos de control y vigilancia, todo sin que circule efectivo de ninguna clase. El caso del «potlatch» canadiense nos sirve para comprender cómo en determinados contextos y circunstancias es necesario desprenderse del capital que se posee para que la comunidad lo devuelva y lo reintegre en forma de reconocimiento y renombre; cómo en determinados contextos culturales, la especie de capital que circula no es monetaria, sino simbólica, en forma de reputación y popularidad, y la lógica de su acumulación exige ser desinteresado para generar otra forma de interés. Así funcionan algunos de los casos más conocidos de Internet y así se ha convertido la Wikipedia en un caso del triunfo de la gestión del procomún y el conocimiento compartido.
Hablar hoy de democracia es hablar de democracia representativa. Pero democracia y representación no son conceptos sinónimos. En este volumen se traza la historia de la unión de ambos, para tratar de dar respuesta satisfactoria a una inquietud: la de articular si es que verdaderamente es posible- una justificación de la democracia representativa que sea una justificación per se, esto es, que no sea expuesta como mal menor o como solución pragmática; y que, a la vez, sea una defensa de la representación política desde un punto de vista democrático. Las conclusiones que se alcancen conducirán a defender, bien el mantenimiento del modelo representativo (con las perfecciones pertinentes, si fuera el caso), bien su deseable desaparición dejando paso a otras formas de articular y ordenar la participación política de los ciudadanos.
En estas páginas se analizan los vínculos entre la desigualdad económica y la crisis, extraen lecciones de las protestas Occupy en Estados Unidos y de movimientos similares que han eclosionado en el mundo de los indignados en España a los estudiantes de América Latina. Y sobre todo aquilatan el poder que tiene el 99 % de la población en nuestras sociedades para impulsar un cambio real que reduzca la creciente desigualdad que ahoga nuestro futuro. Sus voces componen a coro una interpretación no lineal de los retos que determinan nuestro presente al tiempo que proponen un conjunto de líneas de solución para encauzar la lucha.
«...Tras el hombro derecho flotan espíritus (a modo de viñetas). Sensación de frío en ese hombro. En relación con ello, experimento la sensación de que, además de mí, en la habitación hay otros cuatro [...]». En este libro Benjamin nos relata sus estudios experimentales con las drogas.
Las ideas de MAQUIAVELO (1469-1527) contribuyeron de forma decisiva a configurar una manera radicalmente nueva de analizar el funcionamiento real de la vida social y de los mecanismos de poder. El gran pensador florentino -observa QUENTIN SKINNER- cultivó «una particular tradición humanística del republicanismo clásico»; los aspectos creativos y originales de su pensamiento nacen precisamente de sus reacciones polémicas ante ese cuerpo de creencias heredadas a las que continuó prestando su adhesión básica a lo largo de su vida. Esta monografía sitúa la biografía y las obras de Maquiavelo en el contexto cultural de la Italia renacentista y los problemas creados por el reordenamiento del mapa estatal europeo. El resultado de esa fecunda interrelación fue una nueva visión de la realidad política articulada en torno a una idea central: que la clave del poder se halla en la capacidad de los gobernantes para reconocer la fuerza de las circunstancias, aceptar los dictados de la necesidad y armonizar el propio comportamiento con el signo de los tiempos. Obras de Maquiavelo en esta misma colección: «El Príncipe» (CS 3401) y «Discursos sobre la primera década de Tito Livio» (CS 3407).
La moderna filosofía de la ciencia ha prestado gran atención al entendimiento de la práctica científica, a diferencia de su anterior concentración en el " método científico " . Los trabajos de Karl Popper, Thomas Kuhn e Imre Lakatos han aportado una diversidad de planteamientos sobre lo que es la práctica. Paul Feyerabend supera esta posición: sostiene que la mayor parte de las investigaciones científicas de éxito nunca se han desarrollado siguiendo un método racional. Examina en detalle los argumentos que utilizó Galileo para defender la revolución copernicana en el campo de la física, y muestra que semejante éxito no depende de un argumento racional, sino de una mezcla de subterfugio, retórica y propaganda. Y llega a una conclusión: " Galileo hizo tampas " . Afirmando que el anarquismo debe reemplazar ahora al racionalismo en la teoría del conocimiento, Feyerabend arguye que el progreso intelectual sólo puede alcanzarse poniendo el acento en la creatividad y en los deseos del científico más que en el método y la autoridad de la ciencia. En la segunda mitad del libro examina el " racionalismo crítico " de Popper y el intento de Lakatos de construir una metodología que reconozca al científico su libertad sin amenazar " la ley y el orden " científicos. Descartando ambas tentativas de apuntalamiento del racionalismo, pone toda su esperanza en el «arrollador alejamiento de la razón» y mantiene que " el único principio que no inhibe el progreso es el de todo pasa " .
El conflicto entre el punto de vista de un individuo y el punto de vista de la colectividad es un problema siempre presente en el diseño de un ideal político. Pues bien, ahora que el comunismo igualitarista ha fracasado y que el capitalismo democrático individualista continúa produciendo niveles moralmente inaceptables de desigualdad económica y social, este libro aclara la naturaleza de ese conflicto e intenta reconciliar ambas perspectivas con una propuesta de gran originalidad en el terreno de la teoría política. Nagel no aborda el conflicto como una cuestión sobre la relación existente entre el individuo y la sociedad, sino, en su esencia y origen, como una cuestión sobre la relación de cada individuo consigo mismo.
Leo Strauss es un autor extraño, controvertido, difícil, y sumamente interesante para quien siga sus comentarios con paciencia y tenacidad, pues nos invita de continuo a la experiencia del pensar. Nacido en Alemania, su condición de judío le llevó a emigrar a Estados Unidos a finales de los años treinta. Durante muchos años, desarrolló una importante labor docente en la Universidad de Chicago. Se dedicó especialmente a la filosofía política (y a la tensión entre la filosofía y la política). Llegó a la conclusión de que el estudio del pasado es un camino de liberación de muchos de nuestros prejuicios contemporáneos y de ahí sus numerosos trabajos, originales y profundos, sobre los filósofos clásicos. Destaca su admiración por la figura de Sócrates, la mejor expresión, según Strauss, del racionalismo político clásico. Uno de los dos textos contenidos en este volumen, "El problema de Sócrates", procede precisamente de unas conferencias que dictó Strauss sobre este filósofo. El segundo de los textos, "¿Progreso o retorno?", es una reflexión sobre la crisis de la idea de progreso y sobre la tensión entre las dos raíces y fundamentos de Occidente: Atenas y Jerusalén, la filosofía y la Biblia. La introducción ha corrido a cargo de Josep M. Esquirol, profesor de Ética y Filosofía Política de la Universidad de Barcelona, autor de varios ensayos sobre temas contemporáneos, y de estudios sobre Husserl, Mounier, Lévinas, Arendt y Pato?ka.
David Lyon explora en este estudio las relaciones entre religión y posmodernidad, sirviéndose de la metáfora de " Jesús en Disneylandia " . Los discípulos contemporáneos de Jesús han usado Disneylandia para celebrar eventos religiosos, mientras que los personajes de Disney son probablemente ahora más conocidos en todo el mundo que muchas figuras bíblicas. Pero este libro insiste en no ver este hecho tan sólo como una simple sustitución. Por el contrario, el autor muestra como esta metáfora revela rasgos altamente innovadores y potencialmente perdurables de la búsqueda espiritual contemporánea. En la sociedad occidental, muchas instituciones religiosas han perdido su significado social, pero lo que Lyon llama el reino religioso, que incluye la fe y la espiritualidad, ha florecido en múltiples formas. A lo largo del texto examina una gran variedad de comportamientos religiosos y pararreligiosos, explorando sus relaciones con la cibercultura, la cultura del consumo y las teorías sociales de nuestro tiempo.
En este libro se recogen los textos del debate entre dos de los más grandes filósofos contemporáneos, John Rawls y Jürgen Habermas. A pesar de provenir de tradiciones filosóficas distintas, ambos tienen en común el ser los más relevantes representantes del discurso ilustrado en filosofía moral y política contemporánea; y ambos convergen también en una fundamentación de una teoría de la justicia que se apoya en una reconstrucción procedimental de sus presupuestos kantianos. Planteada la cuestión, pues, como un "debate de familia", la crítica de Habermas al "liberalismo político" de Rawls, así como la réplica de este último, sirven para sacar a la luz las muchas diferencias que aún subsisten entre ambos. El enfoque habermasiano se vincula a un mayor compromiso con la democracia y las virtudes republicanas de la participación política; el del último Rawls, por su parte, insiste en su promoción de la justicia social, y subraya sobre todo el problema de diseñar una teoría política en la que puedan reconocerse todas las concepciones filosóficas, políticas y morales que hacen acto de presencia en las sociedades pluralistas de nuestros días.
Entre el escepticismo, el desinterés o la desgana, así se concibe al nihilista, y el nihilismo como una actitud vital negativa que ha de evitarse o negarse por su relativismo tanto moral como racional, fruto de su desconfianza en las posibilidades del ser humano. En este libro no se trata de reclamar una vuelta al nihilismo ?clásico?, pero sí de rehabilitar una noción que pueda usarse para plantear y reubicar algunos de los más urgentes problemas que definen nuestra época y también para cuestionar muchos de los presupuestos y consecuencias de la metafísica positivista, base teórica sobre la que se sustenta la tradición occidental. Siguiendo la senda del pensamiento débil de Vattimo y de otros autores de la hermenéutica crítica, el filósofo Brais Arribas explora en esta obra las posibilidades de un nihilismo debolista abierto a la alteridad, la diferencia y la pluralidad. Con él se pretende hacer frente tanto al relativismo insensible del nihilismo como a los ?excesos de positividad? del pensamiento metafísico de Occidente: los del sujeto, la razón y el progreso y sus imperativos de crecimiento ilimitado. Se propone así recorrer un camino que transita desde la ontología (del declinar) a la economía (del decrecimiento); el de una racionalidad débil y frágil, aquella, en suma, que viene a menos.
La obra de Gramsci se ha convertido, desde hace algunos años, en una referencia imprescindible para el análisis de nuestras sociedades postindustriales y la comprensión de los procesos sociales y culturales. Los textos seleccionados en esta antología conforman un amplio panorama de las ideas que desarrolló Gramsci en el terreno de la lucha por la transformación social: la discusión en torno a los consejos obreros y la autonomía proletaria; el debate sobre la hegemonía y la dominación política; la reflexión en torno a la pasión política, la espontaneidad y la dirección consciente, el diálogo a favor de una convergencia entre las culturas; la defensa de la cultura popular y su problemática específica. Los textos de Gramsci son pequeños ensayos que concentran en sí toda una estructura de pensamiento rigurosa y creativa orientada a la emancipación social. Edición aumentada, con una introducción de Manuel Sacristán, y cuatro nuevos textos de Gramsci, el gran renovador del pensamiento marxista.
«Hace años que deseaba llevar a cabo una incursión en el ámbito de la filosofía política ?escribe el autor?. Los eventos del 11 de septiembre del 2001, y sobre todo la reciente guerra de Irak, se hallan siempre en el trasfondo de estas páginas. Es algo específico de nuestra condición humana su inclinación espontánea hacía aquello que la contradice: la conducta inhumana. A través del texto se va gestando y fraguando una propuesta de política del límite, acorde o en consonancia con la constitución fronteriza de la condición que nos es propia. En este texto se reflexiona, en compañía de algunos clásicos de la filosofía política (Platón, Aristóteles, Hobbes, Hegel, Marx, Max Weber, Carl Schmitt o Hannah Arendt), sobre la estructura de dominación que constituye el estigma mismo de nuestra condición.»
La imagen contemporánea de Sócrates es fruto de los esfuerzos de Kierkegaard, Scheiermacher, Hegel y Zeller por recuperar su figura histórica tras la evidente manipulación a que es sometida a lo largo de la Ilustración. Sin embargo, la nueva vía abierta por estos estudios pronto desembocará en una amplísima polémica que ha acabado poniendo de manifiesto la propia vigencia del socratismo en tanto que problema que, por irresoluble, no agota su capacidad de dar que pensar. Se ha llegado a sostener que Sócrates es una figura legendaria sobre cuya existencia es imposible ir más allá de la conjeturas. Hoy la figura y la filosofía de Sócrates interesa más en ciertos ámbitos académicos norteamericanos que en Europa. Entre nosotros parece que está asumida la tesis de que sobre Sócrates está todo dicho y que, por lo tanto, cualquier intento de repensar su filosofía está condenado a la repetición de tal o cual tópico. Sin embargo, no parece posible entender el acta fundacional de la filosofía (entendiendo por tal el 'corpus' platónico) sin preguntarnos por la conmoción que produjo la personalidad de Sócrates y por los sucesivos intentos de conducir su pensamiento más allá de su biografía. En cierta manera podemos entender el conjunto de la filosofía griega del siglo IV como un doble esfuerzo dirigido, en primer lugar, a mantener viva la memoria de Sócrates en lo que en ella hay de germinal y, en segundo lugar, a hacerla fructificar en una nueva Atenas en la que esa filosofía ya germinada pueda librarse de la cicuta. En buena medida seguimos en ello. Este texto quiere atreverse a repensar el proceso de Sócrates en la medida en que en tal intento la filosofía se formó a sí misma como «transposición» del socratismo.
En el año 1968, Garret Hardin publicó en la revista «Science» un artículo determinante, «The Tragedy of the Commons», en el que reflexionaba sobre la dificultad de la gestión de los bienes y los recursos comunes y sobre el peligro al que estaba expuesta su subsistencia. La Premio Nobel de Economía Elinor Ostrom pasaría la mayor parte de su vida profesional investigando, precisamente, sobre los mecanismos de la acción colectiva y la gestión solidaria del procomún, intentando inferir de las buenas prácticas algunas características estructurales comunes. Con la invención de Internet y la digitalización del conocimiento, resurge con vigor en versión digital el problema analógico precedente: ¿cómo pueden surgir y autogestionarse comunidades online cuyo propósito es la generación de conocimiento compartido? Es decir, ¿cómo puede y debe gestionarse el procomún digital, el «digital commons»? Wikipedia ofrece un ejemplo prototípico y floreciente de la construcción de una comunidad que consensúa sus políticas, establece sus mecanismos internos de reconocimiento y organiza sus dispositivos de control y vigilancia, todo sin que circule efectivo de ninguna clase. El caso del «potlatch» canadiense nos sirve para comprender cómo en determinados contextos y circunstancias es necesario desprenderse del capital que se posee para que la comunidad lo devuelva y lo reintegre en forma de reconocimiento y renombre; cómo en determinados contextos culturales, la especie de capital que circula no es monetaria, sino simbólica, en forma de reputación y popularidad, y la lógica de su acumulación exige ser desinteresado para generar otra forma de interés. Así funcionan algunos de los casos más conocidos de Internet y así se ha convertido la Wikipedia en un caso del triunfo de la gestión del procomún y el conocimiento compartido.
Hablar hoy de democracia es hablar de democracia representativa. Pero democracia y representación no son conceptos sinónimos. En este volumen se traza la historia de la unión de ambos, para tratar de dar respuesta satisfactoria a una inquietud: la de articular si es que verdaderamente es posible- una justificación de la democracia representativa que sea una justificación per se, esto es, que no sea expuesta como mal menor o como solución pragmática; y que, a la vez, sea una defensa de la representación política desde un punto de vista democrático. Las conclusiones que se alcancen conducirán a defender, bien el mantenimiento del modelo representativo (con las perfecciones pertinentes, si fuera el caso), bien su deseable desaparición dejando paso a otras formas de articular y ordenar la participación política de los ciudadanos.
En estas páginas se analizan los vínculos entre la desigualdad económica y la crisis, extraen lecciones de las protestas Occupy en Estados Unidos y de movimientos similares que han eclosionado en el mundo de los indignados en España a los estudiantes de América Latina. Y sobre todo aquilatan el poder que tiene el 99 % de la población en nuestras sociedades para impulsar un cambio real que reduzca la creciente desigualdad que ahoga nuestro futuro. Sus voces componen a coro una interpretación no lineal de los retos que determinan nuestro presente al tiempo que proponen un conjunto de líneas de solución para encauzar la lucha.
«...Tras el hombro derecho flotan espíritus (a modo de viñetas). Sensación de frío en ese hombro. En relación con ello, experimento la sensación de que, además de mí, en la habitación hay otros cuatro [...]». En este libro Benjamin nos relata sus estudios experimentales con las drogas.