La estructura de las sociedades modernas se está viendo crecientemente afectada por el fenómeno de la multiculturalidad, algo que plantea nuevos conflictos y cuestiones en la medida en que las minorías étnicas y nacionales piden que se reconozca y se apoye su identidad cultural. El presente libro, a través de una nueva concepción de los derechos colectivos para estas últimas que resultan coherentes con los principios democráticos. Y, por consiguiente, las tradicionales objeciones liberales al reconocimiento de estos derechos -basadas en la libertad individual, la justicia social y la unidad nacional- pueden resolverse perfectamente. Sin embargo, el profesor Kymlicka sostiene que no se puede aplicar una fórmula única a todos los grupos, ya que las necesidades y las aspiraciones de los inmigrantes son muy diferentes a las que los pueblos indígenas y las minorías nacionales, afirmación que acaba convirtiéndose en el fundamento del libro y que le lleva a abordar precisamente aquellos temas a los que la teoría liberal contemporánea ha prestado menos atención: los derechos lingüísticos, las reivindicaciones territoriales, el federalismo y la secesión, todos ellos básicos para comprender las políticas multiculturales. Una fascinante combinación, en fin, de teoría política y práctica social, que no sólo se plantea qué hacer tras el colapso del pensamiento neoliberal y el comunismo totalitario, sino que además propone un nuevo proyecto para la izquierda en el que a la vez se preserven la libertad y la igualdad y se salvaguarde el estado del bienestar por medio -paradójicamente- de su superación.
Escrito dos años después del vibrante alegato que representa " Sobre la libertad " , publicado ya en esta colección, " Consideraciones sobre el gobierno representativo " significó un paso más en el empeño " civilizador " de John Stuart Mill (1806-1873), cifrado en contribuir a la formación de una cultura tolerante y justa en la que los prejuicios tradicionales ante lo diferente y lo nuevo perdieran su virulencia y dejaran de ser un obstáculo insuperable para el progreso humano. Influido por Tocqueville y su obra " La democracia en América " , que le llevaron «a cambiar mi ideal político de una democracia pura tal y como es entendida por los partidarios de la misma, a una forma modificada de ella», Mill desarrolla pormenorizadamente en la presente obra sus ideas acerca de este sistema de gobierno. Traducción y prólogo de Carlos Mellizo
Tras el terror de la experiencia revolucionaria de la primera República Francesa y tras el despotismo en nombre del pueblo de Napoleón, Benjamin Constant (1767-1830) se entregó a una defensa permanente del valor de la monarquía constitucional como instrumento de protección de la libertad. " La libertad de los modernos " (1819) es una de las obras capitales del liberalismo político y conserva aún plena vigencia en su bicentenario. Para Constant, la libertad que importa a los modernos se concreta en el disfrute de nuestra individualidad, en forma de derechos que establecen un coto privado donde nuestra soberanía no puede ser lesionada sin que sintamos mermado algo que nos es esencial para vivir. La protección de estos derechos es el fin principal de nuestras instituciones políticas y por ello la representación política y la participación política no son vistas como vehículos de expresión de un sujeto colectivo, sino como mecanismos de control que moderan el gobierno para proteger la libertad. Introducción y traducción de Ángel Rivero
Cultura y civilización son como el día y la noche. Así, Crítica de la noche significa: delimitación y análisis del espacio nocturno de la civilización. Se trata de responder (en términos filosóficos) a la pregunta shakesperiana: How goes the night? Dejando a un lado las metáforas, el discurso sobre la noche arroja luz sobre el problema de la decadencia. Y decadencia, en Spengler, es sinónimo de civilización. La Decadencia de Occidente no es un libro sobre el concepto de cultura, sino sobre el problema de la civilización; en otros términos, se interroga sobre la crisis de Occidente. Spengler identifica el inicio de la crisis con el advenimiento de la técnica moderna. La verdadera pregunta es, por tanto, la siguiente: ¿Cuánto durará la tecnocracia? Este es el punto de partida de la Crítica de la noche. Su punto de arribo es paradójico: el mundo de la técnica no cesará de finalizar. La Zivilisation, en efecto, no es el contrario de una Kultur, sino su reproducción técnica. Sobre la base de este resultado especulativo, la Crítica de la noche busca una política adecuada para esta situación ? una ?política del ocaso? que debe ser entendida por oposición al actual ocaso de la política.
El libro parte de la relación entre filosofía y política en la obra de Heidegger, relación que tiene su momento culminante en la adscripción del filósofo al nacionalsocialismo en 1933. En contra de algunas tesis comúnmente aceptadas, según las cuales el pensar de Heidegger poco o nada tendría que ver con sus posiciones políticas, la autora parte de un presupuesto contrario: si ya es difícil para cualquier pensador mantener una ruptura ente sus posiciones teóricas y las políticas, en un autor como Heidegger que hace del ?existir fáctico? el motivo de su pensar, eso es imposible. No se trata sin embargo de juzgarle, ni al hombre ni a la obra. Dado que el decenio de los 30 es uno de los más difíciles y a la vez de los más productivos, el libro trata de desbrozar un recorrido semi-oculto que nos lleva desde las posiciones cercanas a la dogmática católica de los primeros años, hasta el pensar de la poesía como lenguaje próximo al filosofar en los textos del final del decenio. El estudio abarca las obras escritas y las Lecciones pronunciadas durante los años 30, desde finales de los 20 hasta principios de los 40; es testigo de los entusiasmos y las crisis y muestra cómo los nuevos motivos se superponen a los antiguos de tal modo que, al igual que un inmenso collage, tachan, restauran y recubren las viejas posiciones. Curan las heridas y en suma, invitan al silencio y al olvido.
La tradición occidental nos ha legado una serie de categorías filosóficas, históricas y políticas que no nos permiten comprender los dos grandes fenómenos de nuestro tiempo: el totalitarismo y la globalización. Por eso, hemos de repensar todas esas categorías a la luz de los cambios que han dado origen a la sociedad global. Antonio Campillo comienza reformulando la distinción ontológica entre física y política, que está en la base de todo el pensamiento occidental. A continuación, problematiza la concepción evolutiva y eurocéntrica de la historia universal, elaborada por las diversas teorías de la modernización y las grandes ideologías políticas modernas, y en su lugar propone una nueva ontología histórico-política. De ella se sirve para analizar los principales retos de nuestro tiempo: la tensión entre ciudadanía y extranjería tras las nuevas migraciones internacionales, el vínculo entre la violencia y la ley tras el fracaso de las promesas civilizatorias de la modernidad, y los límites del Estado-nación soberano ante el desafío de los nuevos riesgos globales. El libro concluye con una novedosa propuesta para repensar la política más allá del Estado soberano, el mercado capitalista, la familia patriarcal y la tecnociencia baconiana, a fin de hacer frente a los grandes cambios históricos del siglo XXI.
La Teoría de Catástrofes fue inventada por el matemático francés René Thom. Supone una nueva forma de contemplar los cambios bruscos, donde quiera que se presenten: en la naturaleza, en la sociedad o en nuestra mente. En un campo como las Ciencias Humanas, tan resbaladizo para el análisis, la Teoría de Catástrofes ha proporcionado herramientas para abordar cuestiones muy variadas: cuándo estallará un motín en una cárcel, cuándo caerá la Bolsa o en qué momento hará crisis un desequilibrio psicológico. Esta revolucionaria teoría funciona mediante la transformación de conceptos abstractos en unas formas geométricas específicas (las llamadas catástrofes). El impacto de esta visión ha sido grande y ha dado lugar a una de las controversias científicas más importantes de las últimas décadas. Este libro divulgatorio, abundante en ejemplos e ilustraciones, constituye una apasionante introducción a la teoría y sus aplicaciones.
En esta edición aumentada de La lógica de las ciencias sociales Habermas presenta una cuidada selección de sus escritos metodológicos, que constituyen la mejor introducción a que el lector puede recurrir para entender cabalmente los problemas que han movido al autor en las distintas etapas de su producción. Más que un libro acabado, el lector tiene aquí una especie de historia interna de los problemas que han venido atribulando a la filosofía y a la teoría sociológica contemporáneas durante los tres últimos decenios. Desde sus intervenciones en la disputa sobre el positivismo, en las que Habermas se mueve aún bajo la sombra de Adorno, hasta el brillante " fragmento " final, algunas de cuyas páginas se repiten en Teoría de la acción comunicativa, este libro recoge los hitos de un permanente proceso de autoaclaración que llega a transformarse en una suerte de biografía intelectual donde paso a paso se van dando cita las corrientes fundamentales de la filosofía y la teoría sociológica contemporáneas hasta formar el nudo de tradiciones que hoy constituye la obra de Habermas. El estudio sobre la lógica de las ciencias sociales, que da título al libro y que significó en Alemania el inicio de la recepción de la filosofía analítica del lenguaje, la discusión sobre " la pretensión de universalidad de la hermenéutica " que es tanto una crítica a Gadamer como una crítica implícita de Conocimiento e interés y que marca el giro lingüístico de la " teoría crítica " , y la " discusión con Niklas Luhmann " , que determinó la dirección tomada por Habermas desde principios de los años setenta, figuran entre los textos más influyentes en la escena del pensamiento alemán de los últimos decenios.
Esta asequible introducción a la filosofía política explora la historia de las ideas y de las maneras de pensar sobre la sociedad a lo largo de los siglos, como parte de una narrativa histórica más amplia. El autor proporciona una visión panorámica de la obra de los principales filósofos del pensamiento político, desde la Antigua Grecia a los pensadores del Renacimiento, los liberales ingleses y los europeos radicales. Cohen sitúa cada teoría en su contexto social y a través de una gran cantidad de textos claves, a la vez que valora sus posteriores influencias. Concluye con un análisis del marxismo chino y del legado maoísta, y ofrece una puesta al día del debate del capitalismo occidental y la Tercer Vía. Organizado de forma cronológica, el libro incluye breves sumarios sobre ideas y lecturas clave, y cada capítulo está precedido por una tabla cronológica con los hechos más significativos de cada periodo.
El capitalismo ha suspendido, bajo la forma mercancía, la diferencia decisiva y milenaria entre cosas de comer, cosas de usar y cosas de mirar; ha borrado todas las fronteras entre el hambre y la mirada, entre el consumo y el conocimiento. Llevado este modelo a su extremo, ¿podemos seguir hablando realmente de Cultura? ¿Qué clase de Cultura sería una Cultura sin vínculos con el exterior, de cuerpos interrumpidos y almas chinescas, de no-lugares y distancia tecnológica en el que las cosas-símbolo fuesen completamente sustituidas o encubiertas -tal y como ya ocurre en nuestro pequeño pero dominante mundo occidental- por "eidos" intocables, signos autistas y puras e inasibles virtualidades "humanas"? Estas son algunas de las preguntas a las que trata de responder "La ciudad intangible".
La memoria es justicia. Con este lema el autor expresa: "porque la justicia ha pasado de virtud cardinal a fundamento moral de la sociedad. Ese cambio de lo "bueno" a lo "justo" ha sido saludado como un salto cualitativo pues hemos pasado de una justicia doméstica a otra capaz de plantearse criterios aceptables por todos de lo que es justo o injusto. Lo que pretendo es revisar críticamente este planteamiento señalando lo que se pierde en el paso de la justicia de los antiguos a la de los modernos y llamando la atención sobre un "equívoco originario" que malicia la calidad de los planteamientos modernos. Me refiero a la confusión entre desigualdad e injusticia. Se las toma por lo mismo cuando no lo son."
Peter Weiss, autor de obras maestras como Persecución y asesinato de Jean-Paul Marat representados por el Grupo Teatral de la Casa de Salud de Charenton bajo la dirección del señor de Sade y Estética de la resistencia (ambas ya editadas por Hiru junto a otras del mismo autor) nació en las afueras de Berlín en 1916. Su madre era actriz y su padre un fabricante textil judío. Dedicó muchas horas de su vida ?una vida errante en Europa durante muchos de sus años hasta que se estableció en Estocolmo? al dibujo, a la pintura y al cine experimental. Militante comunista, altamente crítico con respecto al estalinismo, pero también altamente leal a sus convicciones antiimperialistas, y activísimo en tareas de solidaridad, sobre todo con procesos como la lucha de liberación de Vietnam y la Revolución Cubana, su obra es muy rica y compleja. Murió en Estocolmo en 1982, después de sufrir no pocas vicisitudes por razón de su militancia siempre al servicio de la justicia, de la verdad y de la esperanza. Este libro es algo así como una gran puerta que Peter Weiss, este gran autor del siglo pasado, abrió a parcelas desconocidas de su intimidad propia. Sus páginas surgieron a raíz de una grave crisis de su salud, y en ellas, escribiendo un diario desde agosto de 1970 hasta enero de 1971, reveló entre otras muchas cosas momentos ignorados de su vida pública pero también escribió muchas notas significativas sobre su vida personal, de manera que leyendo estas páginas nos enfrentamos con emoción tanto a las agonías de su historia ?a sus dudas e inquietudes a veces casi mortales? como a sus convicciones políticas y a su gran aportación intelectual a las luchas de los pueblos por su liberación. ¡Admirable Peter Weiss! Este Diario, en fin, nos cuenta mil cosas importantes sobre la historia de un período, que incluye lo que se llamó la guerra fría, en el que hubo grandes esperanzas para la edificación de otro mundo que fuera una réplica a los grandes horrores del capitalismo; pero también grandes decepciones en cuanto al comportamiento de los partidos comunistas oficiales. Leyendo estas páginas nos adentramos, como si estuviéramos leyendo una gran novela rica en episodios, en una gran aventura humana, social y política.
La obra de Jacques Derrida ha marcado, desde hace más de treinta años, la filosofía francesa. «La escritura y la diferencia», «De la gramatología», «Posiciones» o «La diseminación« ya son hoy en día clásicos. La universidad constituye el lugar por excelencia en donde se ha de garantizar y ejercer la libertad incondicional de palabra y de cuestionamiento: el derecho a decir todo. Ésta es la tesis, hipótesis o «profesión de fe» de la que parte aquí Derrida para esbozar, al hilo de una serie de reflexiones sobre las ideas de profesión así como de trabajo, de oficio..., lo que podrían ser unas Humanidades del mañana especialmente implicadas en repensar no sólo el concepto de hombre, sino también otras nociones como la democracia o la soberanía.
La estructura de las sociedades modernas se está viendo crecientemente afectada por el fenómeno de la multiculturalidad, algo que plantea nuevos conflictos y cuestiones en la medida en que las minorías étnicas y nacionales piden que se reconozca y se apoye su identidad cultural. El presente libro, a través de una nueva concepción de los derechos colectivos para estas últimas que resultan coherentes con los principios democráticos. Y, por consiguiente, las tradicionales objeciones liberales al reconocimiento de estos derechos -basadas en la libertad individual, la justicia social y la unidad nacional- pueden resolverse perfectamente. Sin embargo, el profesor Kymlicka sostiene que no se puede aplicar una fórmula única a todos los grupos, ya que las necesidades y las aspiraciones de los inmigrantes son muy diferentes a las que los pueblos indígenas y las minorías nacionales, afirmación que acaba convirtiéndose en el fundamento del libro y que le lleva a abordar precisamente aquellos temas a los que la teoría liberal contemporánea ha prestado menos atención: los derechos lingüísticos, las reivindicaciones territoriales, el federalismo y la secesión, todos ellos básicos para comprender las políticas multiculturales. Una fascinante combinación, en fin, de teoría política y práctica social, que no sólo se plantea qué hacer tras el colapso del pensamiento neoliberal y el comunismo totalitario, sino que además propone un nuevo proyecto para la izquierda en el que a la vez se preserven la libertad y la igualdad y se salvaguarde el estado del bienestar por medio -paradójicamente- de su superación.
Escrito dos años después del vibrante alegato que representa " Sobre la libertad " , publicado ya en esta colección, " Consideraciones sobre el gobierno representativo " significó un paso más en el empeño " civilizador " de John Stuart Mill (1806-1873), cifrado en contribuir a la formación de una cultura tolerante y justa en la que los prejuicios tradicionales ante lo diferente y lo nuevo perdieran su virulencia y dejaran de ser un obstáculo insuperable para el progreso humano. Influido por Tocqueville y su obra " La democracia en América " , que le llevaron «a cambiar mi ideal político de una democracia pura tal y como es entendida por los partidarios de la misma, a una forma modificada de ella», Mill desarrolla pormenorizadamente en la presente obra sus ideas acerca de este sistema de gobierno. Traducción y prólogo de Carlos Mellizo
Tras el terror de la experiencia revolucionaria de la primera República Francesa y tras el despotismo en nombre del pueblo de Napoleón, Benjamin Constant (1767-1830) se entregó a una defensa permanente del valor de la monarquía constitucional como instrumento de protección de la libertad. " La libertad de los modernos " (1819) es una de las obras capitales del liberalismo político y conserva aún plena vigencia en su bicentenario. Para Constant, la libertad que importa a los modernos se concreta en el disfrute de nuestra individualidad, en forma de derechos que establecen un coto privado donde nuestra soberanía no puede ser lesionada sin que sintamos mermado algo que nos es esencial para vivir. La protección de estos derechos es el fin principal de nuestras instituciones políticas y por ello la representación política y la participación política no son vistas como vehículos de expresión de un sujeto colectivo, sino como mecanismos de control que moderan el gobierno para proteger la libertad. Introducción y traducción de Ángel Rivero
Cultura y civilización son como el día y la noche. Así, Crítica de la noche significa: delimitación y análisis del espacio nocturno de la civilización. Se trata de responder (en términos filosóficos) a la pregunta shakesperiana: How goes the night? Dejando a un lado las metáforas, el discurso sobre la noche arroja luz sobre el problema de la decadencia. Y decadencia, en Spengler, es sinónimo de civilización. La Decadencia de Occidente no es un libro sobre el concepto de cultura, sino sobre el problema de la civilización; en otros términos, se interroga sobre la crisis de Occidente. Spengler identifica el inicio de la crisis con el advenimiento de la técnica moderna. La verdadera pregunta es, por tanto, la siguiente: ¿Cuánto durará la tecnocracia? Este es el punto de partida de la Crítica de la noche. Su punto de arribo es paradójico: el mundo de la técnica no cesará de finalizar. La Zivilisation, en efecto, no es el contrario de una Kultur, sino su reproducción técnica. Sobre la base de este resultado especulativo, la Crítica de la noche busca una política adecuada para esta situación ? una ?política del ocaso? que debe ser entendida por oposición al actual ocaso de la política.
El libro parte de la relación entre filosofía y política en la obra de Heidegger, relación que tiene su momento culminante en la adscripción del filósofo al nacionalsocialismo en 1933. En contra de algunas tesis comúnmente aceptadas, según las cuales el pensar de Heidegger poco o nada tendría que ver con sus posiciones políticas, la autora parte de un presupuesto contrario: si ya es difícil para cualquier pensador mantener una ruptura ente sus posiciones teóricas y las políticas, en un autor como Heidegger que hace del ?existir fáctico? el motivo de su pensar, eso es imposible. No se trata sin embargo de juzgarle, ni al hombre ni a la obra. Dado que el decenio de los 30 es uno de los más difíciles y a la vez de los más productivos, el libro trata de desbrozar un recorrido semi-oculto que nos lleva desde las posiciones cercanas a la dogmática católica de los primeros años, hasta el pensar de la poesía como lenguaje próximo al filosofar en los textos del final del decenio. El estudio abarca las obras escritas y las Lecciones pronunciadas durante los años 30, desde finales de los 20 hasta principios de los 40; es testigo de los entusiasmos y las crisis y muestra cómo los nuevos motivos se superponen a los antiguos de tal modo que, al igual que un inmenso collage, tachan, restauran y recubren las viejas posiciones. Curan las heridas y en suma, invitan al silencio y al olvido.
La tradición occidental nos ha legado una serie de categorías filosóficas, históricas y políticas que no nos permiten comprender los dos grandes fenómenos de nuestro tiempo: el totalitarismo y la globalización. Por eso, hemos de repensar todas esas categorías a la luz de los cambios que han dado origen a la sociedad global. Antonio Campillo comienza reformulando la distinción ontológica entre física y política, que está en la base de todo el pensamiento occidental. A continuación, problematiza la concepción evolutiva y eurocéntrica de la historia universal, elaborada por las diversas teorías de la modernización y las grandes ideologías políticas modernas, y en su lugar propone una nueva ontología histórico-política. De ella se sirve para analizar los principales retos de nuestro tiempo: la tensión entre ciudadanía y extranjería tras las nuevas migraciones internacionales, el vínculo entre la violencia y la ley tras el fracaso de las promesas civilizatorias de la modernidad, y los límites del Estado-nación soberano ante el desafío de los nuevos riesgos globales. El libro concluye con una novedosa propuesta para repensar la política más allá del Estado soberano, el mercado capitalista, la familia patriarcal y la tecnociencia baconiana, a fin de hacer frente a los grandes cambios históricos del siglo XXI.
La Teoría de Catástrofes fue inventada por el matemático francés René Thom. Supone una nueva forma de contemplar los cambios bruscos, donde quiera que se presenten: en la naturaleza, en la sociedad o en nuestra mente. En un campo como las Ciencias Humanas, tan resbaladizo para el análisis, la Teoría de Catástrofes ha proporcionado herramientas para abordar cuestiones muy variadas: cuándo estallará un motín en una cárcel, cuándo caerá la Bolsa o en qué momento hará crisis un desequilibrio psicológico. Esta revolucionaria teoría funciona mediante la transformación de conceptos abstractos en unas formas geométricas específicas (las llamadas catástrofes). El impacto de esta visión ha sido grande y ha dado lugar a una de las controversias científicas más importantes de las últimas décadas. Este libro divulgatorio, abundante en ejemplos e ilustraciones, constituye una apasionante introducción a la teoría y sus aplicaciones.
En esta edición aumentada de La lógica de las ciencias sociales Habermas presenta una cuidada selección de sus escritos metodológicos, que constituyen la mejor introducción a que el lector puede recurrir para entender cabalmente los problemas que han movido al autor en las distintas etapas de su producción. Más que un libro acabado, el lector tiene aquí una especie de historia interna de los problemas que han venido atribulando a la filosofía y a la teoría sociológica contemporáneas durante los tres últimos decenios. Desde sus intervenciones en la disputa sobre el positivismo, en las que Habermas se mueve aún bajo la sombra de Adorno, hasta el brillante " fragmento " final, algunas de cuyas páginas se repiten en Teoría de la acción comunicativa, este libro recoge los hitos de un permanente proceso de autoaclaración que llega a transformarse en una suerte de biografía intelectual donde paso a paso se van dando cita las corrientes fundamentales de la filosofía y la teoría sociológica contemporáneas hasta formar el nudo de tradiciones que hoy constituye la obra de Habermas. El estudio sobre la lógica de las ciencias sociales, que da título al libro y que significó en Alemania el inicio de la recepción de la filosofía analítica del lenguaje, la discusión sobre " la pretensión de universalidad de la hermenéutica " que es tanto una crítica a Gadamer como una crítica implícita de Conocimiento e interés y que marca el giro lingüístico de la " teoría crítica " , y la " discusión con Niklas Luhmann " , que determinó la dirección tomada por Habermas desde principios de los años setenta, figuran entre los textos más influyentes en la escena del pensamiento alemán de los últimos decenios.
Esta asequible introducción a la filosofía política explora la historia de las ideas y de las maneras de pensar sobre la sociedad a lo largo de los siglos, como parte de una narrativa histórica más amplia. El autor proporciona una visión panorámica de la obra de los principales filósofos del pensamiento político, desde la Antigua Grecia a los pensadores del Renacimiento, los liberales ingleses y los europeos radicales. Cohen sitúa cada teoría en su contexto social y a través de una gran cantidad de textos claves, a la vez que valora sus posteriores influencias. Concluye con un análisis del marxismo chino y del legado maoísta, y ofrece una puesta al día del debate del capitalismo occidental y la Tercer Vía. Organizado de forma cronológica, el libro incluye breves sumarios sobre ideas y lecturas clave, y cada capítulo está precedido por una tabla cronológica con los hechos más significativos de cada periodo.
El capitalismo ha suspendido, bajo la forma mercancía, la diferencia decisiva y milenaria entre cosas de comer, cosas de usar y cosas de mirar; ha borrado todas las fronteras entre el hambre y la mirada, entre el consumo y el conocimiento. Llevado este modelo a su extremo, ¿podemos seguir hablando realmente de Cultura? ¿Qué clase de Cultura sería una Cultura sin vínculos con el exterior, de cuerpos interrumpidos y almas chinescas, de no-lugares y distancia tecnológica en el que las cosas-símbolo fuesen completamente sustituidas o encubiertas -tal y como ya ocurre en nuestro pequeño pero dominante mundo occidental- por "eidos" intocables, signos autistas y puras e inasibles virtualidades "humanas"? Estas son algunas de las preguntas a las que trata de responder "La ciudad intangible".
La memoria es justicia. Con este lema el autor expresa: "porque la justicia ha pasado de virtud cardinal a fundamento moral de la sociedad. Ese cambio de lo "bueno" a lo "justo" ha sido saludado como un salto cualitativo pues hemos pasado de una justicia doméstica a otra capaz de plantearse criterios aceptables por todos de lo que es justo o injusto. Lo que pretendo es revisar críticamente este planteamiento señalando lo que se pierde en el paso de la justicia de los antiguos a la de los modernos y llamando la atención sobre un "equívoco originario" que malicia la calidad de los planteamientos modernos. Me refiero a la confusión entre desigualdad e injusticia. Se las toma por lo mismo cuando no lo son."
Peter Weiss, autor de obras maestras como Persecución y asesinato de Jean-Paul Marat representados por el Grupo Teatral de la Casa de Salud de Charenton bajo la dirección del señor de Sade y Estética de la resistencia (ambas ya editadas por Hiru junto a otras del mismo autor) nació en las afueras de Berlín en 1916. Su madre era actriz y su padre un fabricante textil judío. Dedicó muchas horas de su vida ?una vida errante en Europa durante muchos de sus años hasta que se estableció en Estocolmo? al dibujo, a la pintura y al cine experimental. Militante comunista, altamente crítico con respecto al estalinismo, pero también altamente leal a sus convicciones antiimperialistas, y activísimo en tareas de solidaridad, sobre todo con procesos como la lucha de liberación de Vietnam y la Revolución Cubana, su obra es muy rica y compleja. Murió en Estocolmo en 1982, después de sufrir no pocas vicisitudes por razón de su militancia siempre al servicio de la justicia, de la verdad y de la esperanza. Este libro es algo así como una gran puerta que Peter Weiss, este gran autor del siglo pasado, abrió a parcelas desconocidas de su intimidad propia. Sus páginas surgieron a raíz de una grave crisis de su salud, y en ellas, escribiendo un diario desde agosto de 1970 hasta enero de 1971, reveló entre otras muchas cosas momentos ignorados de su vida pública pero también escribió muchas notas significativas sobre su vida personal, de manera que leyendo estas páginas nos enfrentamos con emoción tanto a las agonías de su historia ?a sus dudas e inquietudes a veces casi mortales? como a sus convicciones políticas y a su gran aportación intelectual a las luchas de los pueblos por su liberación. ¡Admirable Peter Weiss! Este Diario, en fin, nos cuenta mil cosas importantes sobre la historia de un período, que incluye lo que se llamó la guerra fría, en el que hubo grandes esperanzas para la edificación de otro mundo que fuera una réplica a los grandes horrores del capitalismo; pero también grandes decepciones en cuanto al comportamiento de los partidos comunistas oficiales. Leyendo estas páginas nos adentramos, como si estuviéramos leyendo una gran novela rica en episodios, en una gran aventura humana, social y política.
La obra de Jacques Derrida ha marcado, desde hace más de treinta años, la filosofía francesa. «La escritura y la diferencia», «De la gramatología», «Posiciones» o «La diseminación« ya son hoy en día clásicos. La universidad constituye el lugar por excelencia en donde se ha de garantizar y ejercer la libertad incondicional de palabra y de cuestionamiento: el derecho a decir todo. Ésta es la tesis, hipótesis o «profesión de fe» de la que parte aquí Derrida para esbozar, al hilo de una serie de reflexiones sobre las ideas de profesión así como de trabajo, de oficio..., lo que podrían ser unas Humanidades del mañana especialmente implicadas en repensar no sólo el concepto de hombre, sino también otras nociones como la democracia o la soberanía.