¿Es posible decir hoy algo filosóficamente sobre la resurrección? A tal reto se enfrenta desde la fenomenología esta obra, que toma en serio la perplejidad de Nicodemo cuando se pregunta si «puede volver a nacer siendo viejo» o si tendrá la posibilidad d
La parresía (hablar caracterizado por la veracidad), fue el último gran problema abordado por su autor a lo largo de sus años finales. Foucault encontraba en la parresía una relación con la verdad distinta a la que había dominado nuestra cultura, que él juzgaba críticamente; una articulación diferente entre tres conceptos que conforman el núcleo de su obra: sujeto (subjetividad), saber (verdad, veridicción) y poder (gobierno). Foucault desarrolla el concepto de parresía en dos sentidos. Uno tiene lugar en el espacio público, se refiere al derecho del ciudadano libre a hablar francamente al soberano o poderoso y el otro se practica en la esfera privada, se refiere al cuidado del sí. El ejercicio de la verdad es vehículo para lograr la propia libertad.
Con El puesto del hombre en el cosmos Max Scheler (1874-1928) ofrece una de las versiones más acabadas y precisas de los resultados conjuntos de su antropología filosófica y de su metafísica, las dos disciplinas en las estaba trabajando cuando le sorprendió la muerte. En sus páginas Scheler define al hombre como el ser que, rebelándose contra la tiranía impuesta por sus instintos animales y elevándose así sobre la naturaleza, es capaz de dar cabida dentro de sí mismo a las verdaderas esencias objetivas de las cosas. Realizar esas esencias, que no queden reducidas y angostadas como meras ideas abstractas, es el verdadero y único destino del hombre. El «principio de placer» no es por tanto nada originario, como pretende el hedonismo, primo hermano del sensualismo, sino solo una consecuencia de una excesiva inteligencia asociativa. Solo en el hombre la posibilidad de aislar el impulso de la conducta instintiva y la de separar el placer del estado y el placer de la función adquiere las más gigantescas proporciones hasta el punto de que se puede decir con razón que el hombre puede ser en todo momento más o menos que un animal, pero jamás un animal. Max Scheler, El puesto del hombre en el cosmos «Scheler ha sido, al margen de la magnitud y la naturaleza de su producción, la más portentosa potencia filosófica en la Alemania de nuestros días; más aún, de la Europa de nuestros días e incluso de toda la filosofía actual». Martin Heidegger
A través de la razón y la filosofía fue como el beato John Henry Newman llegó al conocimiento religioso que lo convirtió en uno de los grandes apologetas católicos del siglo XX. En este ensayo el prestigioso filósofo Crosby desvela cómo encuentra Newman el vivificante conocimiento religioso que perseguía. Explora su concepto de "corazón" y explica a qué se refiere Newman cuando escoge como lema cardenalicio cor ad cor loquitur (el corazón habla al corazón). Esclarece el significado de lo que quiere decir Newman cuando habla de que la verdad religiosa no se transmite por argumentos, sino por "influjo personal". También se enfrenta a la consideración personalista de Newman sobre lo que significa pensar. Pero estos aspectos personalistas de la mente de Newman, que le conectan con tantas corrientes del pensamiento contemporáneo, no constituyen el entero Newman: todos ellos están en relación con lo que el profesor Crosby denomina el radical teocentrismo religioso del beato inglés. Newman es un pensador moderno pero no el modernista con el que -a veces- fue confundido erróneamente. La inagotable plenitud de Newman deriva de la unión de aparentes opuestos: su enseñanza sobre el corazón unida con el teocentrismo; de la subjetividad de la experiencia con la objetividad de la verdad revelada. Crosby no escribe para especialistas, sino para un público amplio, de manera similar a como hizo el Card. Newman. John. F. Crosby es profesor de filosofía en la Universidad Franciscana de Steubenville (Ohio), y pertenece al Dietrich von Hildebrand Legacy Project. Estudió en Georgetown y Salzburgo. Ha desarrollado varios programas sobre el personalismo.
El crepuscle dels pensaments és una obra important en la trajectòria literària de Cioran, i també una de les més polèmiques i sorprenents. Des del punt de vista temàtic, hi presenta la gènesi d'unes fílies i unes fòbies que en els seus llibres posteriors sanirien desenvolupant i afuant.
En este libro el autor aborda temas tan esenciales como la alegría del corazón, la veracidad, el dar y aceptar, la libertad, el alma, la acción responsable o la oración. Un texto se convierte en "clásico" cuando tiene algo que decir a varias generaciones. Este es el caso de las Cartas sobre la formación de sí mismo en las que Guardini aborda temas tan esenciales como la alegría del corazón, la veracidad, el dar y el aceptar, la libertad, el alma, la acción responsable o la oración. Las Cartas, escritas con un estilo directo y sugerente, están dirigidas fundamentalmente a los jóvenes, pero serán útiles para todos aquellos que busquen una guía cálida y coherente para mejorar en la difícil tarea de la forja de uno mismo.
Con los volúmenes de " El Espectador VII y VIII " publicados en 1929 y 1934 respectivamente se cierra una colección fundamental dentro del corpus orteguiano. En sus páginas, dirá Ortega, «el lector habrá de contentarse con un " espectador " que lee, extracta y copia. Otros números llevarán un trozo de mi alma». Con esa conciencia, y pensando en la importancia de dichas lecturas, esta edición añade tres textos que completan este periodo. Ellos se encuentran en los orígenes de los artículos que formaron parte de los libros finales y que servirán para una lectura con mayor profundidad de los mismos.
Este volumen junto con otro publicado en Alemania, «Rationality Reconsidered: Ortega y Gasset and Wittgenstein on Knowledge, Belief, and Practice» es el resultado de un proyecto de investigación llevado a cabo en la Universidad Técnica de Berlín, el Instituto de Filosofía del CSIC y el Departamento de Historia de la Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid, desde 2010 y que ha dado lugar a varios seminarios científicos y sendas reuniones científicas internacionales entre los años 2014 y 2015. Ortega y Wittgenstein, clásicos del pensamiento del siglo pasado, perteneciendo a tradiciones intelectuales distintas, y sin conocer ninguno la obra del otro, permiten una comparación en cuestiones tan fundamentales como los conceptos de Filosofía, la forma de vida, la creencia, la certeza, el yo y la autenticidad. Por un lado, las tesis de Ortega, en principio alejadas de una metodología empirista, se pueden beneficiar en algunos puntos decisivos de una aproximación a la filosofía anglosajona. Por otro lado, la comparación entre ambos autores permite constatar diferencias que responden a una concepción distinta de la tarea de la Filosofía. En cualquier caso, se ha buscado encontrar su lugar dentro de las preocupaciones filosóficas de nuestro momento. Los autores de este volumen se han centrado primordialmente en cuestiones relativas a la Filosofía práctica. En la medida en que el legado de los dos filósofos es fundamentalmente el de un pensamiento abierto, nos encontramos trasladados a cuestiones que siguen siendo centrales en el pensamiento actual.
El " Tractatus logico-philosophicus " de Wittgenstein es una de las grandes obras filosóficas del siglo XX. A juzgar por el alcance de su temática y por la profundidad de su pensamiento, no hay más que otras dos obras -inconclusas- que le sean comparables: " Ser y tiempo " de Heidegger e " Investigaciones filosóficas " del propio Wittgenstein. Pero aun en comparación con aquéllas el " Tractatus " resulta cautivador. Es una obra muy breve y está redactada en un estilo epigramático. Se trata de una reflexión que trasluce el carácter del hombre que la escribió y su manera de pensar en el momento de escribirla. La presente edición está concebida como una guía para la lectura del " Tractatus " , la única obra de Wittgenstein publicada durante la vida del autor. Michael Morris nos ayuda a comprender este breve y a menudo críptico texto, apuntando y analizando los temas clave: la vida de Wittgenstein y su trasfondo en el " Tractatus " ; las ideas y textos del " Tractatus " ; y la importancia y la vigencia que tiene hoy en día en la filosofía la obra de Wittgenstein.
¿Es posible decir hoy algo filosóficamente sobre la resurrección? A tal reto se enfrenta desde la fenomenología esta obra, que toma en serio la perplejidad de Nicodemo cuando se pregunta si «puede volver a nacer siendo viejo» o si tendrá la posibilidad d
La parresía (hablar caracterizado por la veracidad), fue el último gran problema abordado por su autor a lo largo de sus años finales. Foucault encontraba en la parresía una relación con la verdad distinta a la que había dominado nuestra cultura, que él juzgaba críticamente; una articulación diferente entre tres conceptos que conforman el núcleo de su obra: sujeto (subjetividad), saber (verdad, veridicción) y poder (gobierno). Foucault desarrolla el concepto de parresía en dos sentidos. Uno tiene lugar en el espacio público, se refiere al derecho del ciudadano libre a hablar francamente al soberano o poderoso y el otro se practica en la esfera privada, se refiere al cuidado del sí. El ejercicio de la verdad es vehículo para lograr la propia libertad.
Con El puesto del hombre en el cosmos Max Scheler (1874-1928) ofrece una de las versiones más acabadas y precisas de los resultados conjuntos de su antropología filosófica y de su metafísica, las dos disciplinas en las estaba trabajando cuando le sorprendió la muerte. En sus páginas Scheler define al hombre como el ser que, rebelándose contra la tiranía impuesta por sus instintos animales y elevándose así sobre la naturaleza, es capaz de dar cabida dentro de sí mismo a las verdaderas esencias objetivas de las cosas. Realizar esas esencias, que no queden reducidas y angostadas como meras ideas abstractas, es el verdadero y único destino del hombre. El «principio de placer» no es por tanto nada originario, como pretende el hedonismo, primo hermano del sensualismo, sino solo una consecuencia de una excesiva inteligencia asociativa. Solo en el hombre la posibilidad de aislar el impulso de la conducta instintiva y la de separar el placer del estado y el placer de la función adquiere las más gigantescas proporciones hasta el punto de que se puede decir con razón que el hombre puede ser en todo momento más o menos que un animal, pero jamás
un animal. Max Scheler, El puesto del hombre en el cosmos «Scheler ha sido, al margen de la magnitud y la naturaleza de su producción, la más portentosa potencia filosófica en la Alemania de nuestros días; más aún, de la Europa de nuestros días e incluso de toda la filosofía actual». Martin Heidegger
A través de la razón y la filosofía fue como el beato John Henry Newman llegó al conocimiento religioso que lo convirtió en uno de los grandes apologetas católicos del siglo XX. En este ensayo el prestigioso filósofo Crosby desvela cómo encuentra Newman el vivificante conocimiento religioso que perseguía. Explora su concepto de "corazón" y explica a qué se refiere Newman cuando escoge como lema cardenalicio cor ad cor loquitur (el corazón habla al corazón). Esclarece el significado de lo que quiere decir Newman cuando habla de que la verdad religiosa no se transmite por argumentos, sino por "influjo personal". También se enfrenta a la consideración personalista de Newman sobre lo que significa pensar. Pero estos aspectos personalistas de la mente de Newman, que le conectan con tantas corrientes del pensamiento contemporáneo, no constituyen el entero Newman: todos ellos están en relación con lo que el profesor Crosby denomina el radical teocentrismo religioso del beato inglés. Newman es un pensador moderno pero no el modernista con el que -a veces- fue confundido erróneamente. La inagotable plenitud de Newman deriva de la unión de aparentes opuestos: su enseñanza sobre el corazón unida con el teocentrismo; de la subjetividad de la experiencia con la objetividad de la verdad revelada. Crosby no escribe para especialistas, sino para un público amplio, de manera similar a como hizo el Card. Newman. John. F. Crosby es profesor de filosofía en la Universidad Franciscana de Steubenville (Ohio), y pertenece al Dietrich von Hildebrand Legacy Project. Estudió en Georgetown y Salzburgo. Ha desarrollado varios programas sobre el personalismo.
El crepuscle dels pensaments és una obra important en la trajectòria literària de Cioran, i també una de les més polèmiques i sorprenents. Des del punt de vista temàtic, hi presenta la gènesi d'unes fílies i unes fòbies que en els seus llibres posteriors sanirien desenvolupant i afuant.
En este libro el autor aborda temas tan esenciales como la alegría del corazón, la veracidad, el dar y aceptar, la libertad, el alma, la acción responsable o la oración. Un texto se convierte en "clásico" cuando tiene algo que decir a varias generaciones. Este es el caso de las Cartas sobre la formación de sí mismo en las que Guardini aborda temas tan esenciales como la alegría del corazón, la veracidad, el dar y el aceptar, la libertad, el alma, la acción responsable o la oración. Las Cartas, escritas con un estilo directo y sugerente, están dirigidas fundamentalmente a los jóvenes, pero serán útiles para todos aquellos que busquen una guía cálida y coherente para mejorar en la difícil tarea de la forja de uno mismo.
Con los volúmenes de " El Espectador VII y VIII " publicados en 1929 y 1934 respectivamente se cierra una colección fundamental dentro del corpus orteguiano. En sus páginas, dirá Ortega, «el lector habrá de contentarse con un " espectador " que lee, extracta y copia. Otros números llevarán un trozo de mi alma». Con esa conciencia, y pensando en la importancia de dichas lecturas, esta edición añade tres textos que completan este periodo. Ellos se encuentran en los orígenes de los artículos que formaron parte de los libros finales y que servirán para una lectura con mayor profundidad de los mismos.
Este volumen junto con otro publicado en Alemania, «Rationality Reconsidered: Ortega y Gasset and Wittgenstein on Knowledge, Belief, and Practice» es el resultado de un proyecto de investigación llevado a cabo en la Universidad Técnica de Berlín, el Instituto de Filosofía del CSIC y el Departamento de Historia de la Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid, desde 2010 y que ha dado lugar a varios seminarios científicos y sendas reuniones científicas internacionales entre los años 2014 y 2015. Ortega y Wittgenstein, clásicos del pensamiento del siglo pasado, perteneciendo a tradiciones intelectuales distintas, y sin conocer ninguno la obra del otro, permiten una comparación en cuestiones tan fundamentales como los conceptos de Filosofía, la forma de vida, la creencia, la certeza, el yo y la autenticidad. Por un lado, las tesis de Ortega, en principio alejadas de una metodología empirista, se pueden beneficiar en algunos puntos decisivos de una aproximación a la filosofía anglosajona. Por otro lado, la comparación entre ambos autores permite constatar diferencias que responden a una concepción distinta de la tarea de la Filosofía. En cualquier caso, se ha buscado encontrar su lugar dentro de las preocupaciones filosóficas de nuestro momento. Los autores de este volumen se han centrado primordialmente en cuestiones relativas a la Filosofía práctica. En la medida en que el legado de los dos filósofos es fundamentalmente el de un pensamiento abierto, nos encontramos trasladados a cuestiones que siguen siendo centrales en el pensamiento actual.
El " Tractatus logico-philosophicus " de Wittgenstein es una de las grandes obras filosóficas del siglo XX. A juzgar por el alcance de su temática y por la profundidad de su pensamiento, no hay más que otras dos obras -inconclusas- que le sean comparables: " Ser y tiempo " de Heidegger e " Investigaciones filosóficas " del propio Wittgenstein. Pero aun en comparación con aquéllas el " Tractatus " resulta cautivador. Es una obra muy breve y está redactada en un estilo epigramático. Se trata de una reflexión que trasluce el carácter del hombre que la escribió y su manera de pensar en el momento de escribirla. La presente edición está concebida como una guía para la lectura del " Tractatus " , la única obra de Wittgenstein publicada durante la vida del autor. Michael Morris nos ayuda a comprender este breve y a menudo críptico texto, apuntando y analizando los temas clave: la vida de Wittgenstein y su trasfondo en el " Tractatus " ; las ideas y textos del " Tractatus " ; y la importancia y la vigencia que tiene hoy en día en la filosofía la obra de Wittgenstein.
