El ateísmo sagrado constituye una lúcida y muy asequible reflexión en favor de una espiritualidad autónoma e integral, una genuina «espiritualidad laica». Con un estilo claro y riguroso, que no teme enfrentarse a las objeciones más afiladas del clericalismo dogmático o de la filosofía materialista, Feliciano Mayorga analiza en primer lugar las consecuencias que ha tenido y tiene el declive de la religión: el absurdo, el relativismo abúlico y la intrascendencia. A continuación, el autor argumenta cómo, a través de prácticas como el respeto compasivo (propio de las religiones históricas), la meditación (de las religiones de la interioridad) y los rituales (de las religiones cósmicas), hoy podemos seguir encontrando dirección y sentido a la existencia. Sin comprometerse por ello con un credo o imagen excluyente de la divinidad.
Una edición revisada y ampliada de este clásico del pensamiento contemporáneo, a cargo de uno de los intelectuales más destacados del último medio siglo. Amos Oz creció en una Jerusalén devastada por la guerra, y fue testigo desde temprana edad de las tóxicas consecuencias del fanatismo. Este volumen recoge tres ensayos concisos y poderosos en los que el prestigioso autor ofrece una visión única de la verdadera naturaleza del extremismo y propone un acercamiento respetuoso y razonado a la resolución del conflicto palestino-israelí. También incluye una esclarecedora reflexión sobre los Acuerdos de Ginebra y una larga entrevista en la que se abordan algunos temas espinosos, como la retirada de Gaza, la muerte de Arafat o la guerra de Irak. El último texto que recoge esta nueva edición es una lúcida conferencia del autor en los Países Bajos. La brillantez y la ironía de Oz consiguen iluminar los rincones más oscuros de este asunto, insuflándole nuevos aires al argumentar que el eterno enfrentamiento no es una guerra de religiones ni de culturas, sino más bien una disputa financiera que se resolverá mediante un duro compromiso por ambas partes. Fresco, perspicaz e inspirador, Contra el fanatismo se erige como una obra lúcida, racional y constructiva, la viva encarnación del realismo y del optimismo a partes iguales.
Proclo de Atenas, que regentó la Academia durante décadas en pleno siglo v d. C., representa la última granfigura de la filosofía griega pagana. Su extensa obra, que ha sobrevivido en buena parte, ha concitado, especialmente en los últimos tiempos, el interés y el trabajo de los historiadores por su carácter sistemático y por la enorme influencia que ejerció en la filosofía medieval, renacentista y moderna. Los idealistas alemanes la leyeron con asiduidad y reconocieron ampliamente su profundidad. La presente edición ha sido concebida para remediar en alguna medida la escasa atención prestada en nuestra lengua al pensamiento de quien logró la versión definitiva de una filosofía de tanta relevancia histórica como el neoplatonismo. Para ello se ofrece una nueva traducción de los Elementos de teología, obra de gran impacto en la filosofía posterior por contener una versión originalísima de la metafísica antigua (en forma de definiciones y deducciones a imitación de los Elementos de Euclides, procedimiento expositivo que más tarde adoptaría Spinoza en su Ética). A su vez, para que el lector pueda observar la aplicaciónde los principios filosóficos de Proclo en cuestiones éticas tan importantes, y tan debatidas siempre, como la libertad, la responsabilidad, la providencia divina y la existencia de los males en el mundo, se ofrece por primera vez en español la traducción de los Tres opúsculos.
El presente libro ha pretendido poner a dialogar a dos de los filósofos de la religión más importantes de nuestro país: Javier Sádaba y Manuel Fraijó. El diálogo que se ha establecido entre ellos parte de un primer posicionamiento de partida distinto. Javier Sádaba es un radical defensor de la independencia y de la autonomía absoluta de la Filosofía de la Religión con respecto a la Teología, sin embargo, Manuel Fraijó ha construido su reflexión a través de una relación fraterna entre estas dos materias. Este distinto posicionamiento epistemológico en origen no ha impedido que sus pensamientos confluyan ante determinados temas de la Filosofía de la Religión o que los dos filósofos beban, en momentos, de las mismas fuentes coincidiendo, por ejemplo, al convocar en sus trabajos a los grandes filósofos de la religión europeos. El análisis comparativo de sus respectivas obras pone de manifiesto esta red de convergencias y divergencias que existe entre ambos pensadores y que enriquece el panorama de la Filosofía de la Religión española. Los dos autores cuentan con una extensa producción intelectual en esta disciplina, que se ha visto incrementada en los últimos tiempos con títulos como " La religión al descubierto " de Javier Sádaba o " Avatares de la creencia en Dios " de Manuel Fraijó.
En esta obra, Soloviev es el teólogo-filósofo de una modernidad que se transforma en posmodernidad. Con él comienza el esfuerzo de transportar la ascesis de transfiguración del monje ruso a la sociedad, a la historia, tratando de hacer ver cómo el cristianismo no puede ser ya adoración pasiva de Dios, sino obra activa con Dios. Se trata de una obra muy cercana a los grandes textos evangélicos que se compromete comentar. Explica las tres actitudes fundamentales que definen en forma clásica la existencia cristiana ?la oración, la limosna, el ayuno? y el Prólogo de Juan. Habla luego del Estado y de la sociedad según Cristo, donde el perfeccionamiento personal no puede separarse de la mejora de las relaciones sociales. Una obra que en su pureza es una notable síntesis teológica y espiritual de perenne actualidad. Asume el pensamiento de la evolución, tratando de reconciliar la lectura teológica y la científica de los orígenes del mundo: las formas superiores del mundo existen antes que las formas inferiores, aunque aparecen después. La evolución produce las condiciones necesarias para su manifestación: toda la naturaleza aspiraba al hombre, toda la historia al Dios-Hombre.
La fe permet lobertura a limpensat, al mite, però alhora inicia el camí vers limpensable, un horitzó de consciència cada cop més ampli que apunta a lexperiència mística del silenci. Lhermenèutica és lart i la ciència de la interpretació, de produir un sentit, de donar significat, de tornar la vida als símbols i, finalment, de deixar que nemergeixin de nous. I en la paraula prenen cos el silenci i el sentit, sencarnen; en ella es cultiven i es realitzen creativament. Cada llengua, cada cultura, és una manera de veure el món, de ser en el món i fins i tot de fer món amb tota paraula viva.
Bertrand Russell, uno de los más grandes filósofos, científicos y críticos sociales y políticos del siglo XX, desgrana en estas trece entrevistas, emitidas en su día por la BBC, sus controvertidas y poco convencionales opiniones sobre una buena porción de los problemas vitales de su tiempo, que, en buena medida lo son también del nuestro. Utilizando la antigua forma del diálogo socrático, Russell nos asombra con su inigualable versatilidad e ingenio. " Caballero andante de la filosofía " , como se le ha denominado algunas veces, Russell no se para en barras a la hora de denunciar el prejuicio y la intolerancia que se interpone con tanta frecuencia a los intentos de lograr un mundo mejor. Contempla el escenario de su época, tan parecido al que nos ha tocado vivir, con una mezcla de escepticismo y esperanza. Deja traslucir su pesimismo en algunas ocasiones " Pienso algunas veces, afirma, que sería mejor que la gente no supiera todavía leer y escribir " , y su optimismo en otras " Sueño con un mundo de seres humanos felices, todos ellos vigorosos, todos inteligentes, ninguno de ellos opresor, ninguno de ellos oprimido " , pero por encima de todo, Russell aparece en las páginas de este libro como un intelectual cáustico, lleno de recursos, inimitable. Asuntos tales como el FANATISMO, la TOLERANCIA, la RELIGIÓN, los NACIONALISMOS, los TABÚS MORALES, el PODER, la POLÍTICA y el CARÁCTER BRITÁNICOS, la FELICIDAD o el FUTURO DE LA HUMANIDAD se presentan y discuten en un lenguaje limpio y espontáneo dotado de gran frescura y vivacidad con frecuentes toques de humor chispeante. Una delicia para el lector.
Aquest llibre constitueix una «introducció a la filosofia de la història». L'historiador de les religions Mircea Eliade interroga les concepcions fonamentals de les societats arcaiques, les quals, tot i conèixer una certa forma d'«història», pugnen per no tenir-ne cap. Per l'home arcaic, les coses es repeteixen fins a l'infinit; en realitat, no passa res de nou sota el sol. Però aquesta repetició té un sentit: ella sola confereix realitat als esdeveniments. Els esdeveniments es repeteixen perquè imiten un arquetip: l'Esdeveniment exemplar. A més a més, mitjançant la repetició, el temps queda suspès o, si més no, la seva virulència és atenuada. El comportament de l'home primitiu és regit per la creença en una realitat absoluta que s'oposa al món profà de les «irrealitats»; en última instància, el món profà no constitueix pròpiament dit un «món»; és l'«irreal» per excel·lència, el no-creat, el no-existent: el no-res. A la introducció, Lluís Duch assenyala que «les idees que apareixen en El mite de l'etern retorn constitueixen l'expressió més diàfana i completa de les bases fonamentals de l'antropologia eliadiana. [...] Transcorreguts més de seixanta anys des de la seva publicació, la lectura d'El mite de l'etern retorn manté un interès notable perquè desafia un bon nombre de llocs comuns de les societats de començament del segle XXI.»
El fenómeno «judeo-cristiano» como coexistencia de culturas religiosas tuvo dos manifestaciones: primero,con los judíos conversos al cristianismo que continuaban observando sus ritos y situaban sus creencias en el contexto exclusivo del Antiguo Testamento; más tarde, en los siglos vi y vii, cuando el poder civil, en nombre de la religión de Estado, obligó a los judíos a convertirse al cristianismo. Si al principio el cristianismo fue deudor de las convicciones del judaísmo del primer siglo de nuestra era, toda su historia posterior es la de un fruto desgajado de esa rama que lo sostenía. Su voluntad de distinguirse del judaísmo toma dos vías: con la alegoría, se apropia del libro del judaísmo, el Antiguo Testamento, al considerarlo precursor y justificación del Nuevo; con la formulación dogmática, la Iglesia presenta al eventual creyente una serie de creencias que este deberá aceptar, proponiéndole de entrada la «conversión» a un nuevo orden de realidades. Judaísmo y cristianismo no forman un todo porque ambas religiones son exteriores una con respecto a la otra, aunque la segunda siga de cerca a la primera: se codean pero no se confunden. Javier Teixidor examina su relación mutua y sus divergencias en determinados momentos de la historia, no solo lo que fueron en los primeros siglos, sino, sobre todo, lo que representaron más tarde en las épocas moderna y contemporánea, prestando especial atención a la cuestión del antisemitismo. Recurre así a la obra de pensadores y escritores como Moses Mendelssohn, Franz Rosenzweig, Marcel Proust o Hannah Arendt.
Las reacciones suscitadas por Moisés y la religión monoteísta, la última obra de Sigmund Freud publicada en 1938, abarcan desde su aceptación como historia literal hasta su virulenta condena como un ataque malicioso a los fundamentos mismos de la existencia judía. Los estudiosos bíblicos la han rechazado casi unánimemente como una manipulación arbitraria de datos históricos dudosos, mientras que antropólogos e historiadores de la religión han señalado su dependencia de presupuestos etnológicos desfasados. En otra vertiente, la crítica ha tratado el libro como un documento psicológico de la vida interior de Freud, sometiéndolo a la exégesis psicoanalítica. Pero aunque Moisés y la religión monoteísta pueda leerse como el capítulo final del historial clínico de la larga vida de Freud, también es un escrito sobre asuntos de importancia general la naturaleza de la historia, la religión y la condición del pueblo judío, el cristianismo y el antisemitismo cuya composición, desde sus primeros esbozos en 1934, estuvo marcada por una circunstancia histórica trágica, en medio de las vicisitudes del propio movimiento psicoanalítico. La aproximación de Y. H. Yerushalmi, en su calidad de historiador del judaísmo, pretende comprender el Moisés de Freud de una manera inaccesible a los críticos psicoanalíticos o literarios. Su preocupación prioritaria por la naturaleza de la memoria colectiva judía le permite situar esta obra a una luz completamente nueva. Se hace así cargo de la controversia creada por la actitud de Freud con respecto a su propio judaísmo, a una «judeidad» que, según el creador del psicoanálisis, se perpetuaría de forma «interminable» frente a un judaísmo «terminable». El Moisés puede leerse entonces como la historia psicoanalítica de los judíos, del judaísmo y de la psique judía; como el intento de Freud, bajo la sombra del nazismo, de descubrir qué hizo a los judíos ser lo que son.
De Goethe, y en particular de su ensayo La metamorfosis de las plantas, aprendieron Webern y Balthasar a contemplar el fenómeno primigenio, que inspirará tanto la música de madurez del ompositor, cuya inaudita belleza no deja de interpelarnos, como la extraordinaria obra filosófica del teólogo. Este fenómeno irreductible es la forma o figura, la Gestalt. Para Goethe, Webern y Balthasar, la profunda comprensión del ser depende de la percepción de la forma indivisible, que sólo la belleza de las formas artísticas logra transmitir de un modo inapelable, infundiéndonos la certeza de que contemplamos la expresión, la encarnación, la revelación al fin, del Uno, de Dios.
Aproximació a les tres grans figures que, en la contemporaneïtat, han qüestionat amb més força la religió i la concepció antrolopògica heretades. Els contrapunts estan centrats cadascun en una daquestes tres figures.
La ética es la reflexión filosófica sobre el conjunto de verdades o evidencias necesarias para vivir moralmente, o sea, de modo humanamente digno. Esas verdades ya las poseemos de un modo latente; de manera que el esfuerzo de la ética es alumbrar en el
En este nuevo libro Michel Onfray elabora una vasta y fascinante historia de Occidente vista desde el inexorable declive de la civilización judeocristiana. Después de una época llena de vitalidad con el nacimiento del cristianismo y la conquista del poder político, el momento del colapso de nuestra civilización ha llegado tras la deconstrucción filosófica de la Ilustración ?con el anuncio de la muerte de Dios? y el nihilismo generalizado de la sociedad contemporánea, del que el fascismo de ayer y el fanatismo de hoy son solo dos de sus muchas manifestaciones.
El ateísmo sagrado constituye una lúcida y muy asequible reflexión en favor de una espiritualidad autónoma e integral, una genuina «espiritualidad laica». Con un estilo claro y riguroso, que no teme enfrentarse a las objeciones más afiladas del clericalismo dogmático o de la filosofía materialista, Feliciano Mayorga analiza en primer lugar las consecuencias que ha tenido y tiene el declive de la religión: el absurdo, el relativismo abúlico y la intrascendencia. A continuación, el autor argumenta cómo, a través de prácticas como el respeto compasivo (propio de las religiones históricas), la meditación (de las religiones de la interioridad) y los rituales (de las religiones cósmicas), hoy podemos seguir encontrando dirección y sentido a la existencia. Sin comprometerse por ello con un credo o imagen excluyente de la divinidad.
Una edición revisada y ampliada de este clásico del pensamiento contemporáneo, a cargo de uno de los intelectuales más destacados del último medio siglo. Amos Oz creció en una Jerusalén devastada por la guerra, y fue testigo desde temprana edad de las tóxicas consecuencias del fanatismo. Este volumen recoge tres ensayos concisos y poderosos en los que el prestigioso autor ofrece una visión única de la verdadera naturaleza del extremismo y propone un acercamiento respetuoso y razonado a la resolución del conflicto palestino-israelí. También incluye una esclarecedora reflexión sobre los Acuerdos de Ginebra y una larga entrevista en la que se abordan algunos temas espinosos, como la retirada de Gaza, la muerte de Arafat o la guerra de Irak. El último texto que recoge esta nueva edición es una lúcida conferencia del autor en los Países Bajos. La brillantez y la ironía de Oz consiguen iluminar los rincones más oscuros de este asunto, insuflándole nuevos aires al argumentar que el eterno enfrentamiento no es una guerra de religiones ni de culturas, sino más bien una disputa financiera que se resolverá mediante un duro compromiso por ambas partes. Fresco, perspicaz e inspirador, Contra el fanatismo se erige como una obra lúcida, racional y constructiva, la viva encarnación del realismo y del optimismo a partes iguales.
Proclo de Atenas, que regentó la Academia durante décadas en pleno siglo v d. C., representa la última granfigura de la filosofía griega pagana. Su extensa obra, que ha sobrevivido en buena parte, ha concitado, especialmente en los últimos tiempos, el interés y el trabajo de los historiadores por su carácter sistemático y por la enorme influencia que ejerció en la filosofía medieval, renacentista y moderna. Los idealistas alemanes la leyeron con asiduidad y reconocieron ampliamente su profundidad. La presente edición ha sido concebida para remediar en alguna medida la escasa atención prestada en nuestra lengua al pensamiento de quien logró la versión definitiva de una filosofía de tanta relevancia histórica como el neoplatonismo. Para ello se ofrece una nueva traducción de los Elementos de teología, obra de gran impacto en la filosofía posterior por contener una versión originalísima de la metafísica antigua (en forma de definiciones y deducciones a imitación de los Elementos de Euclides, procedimiento expositivo que más tarde adoptaría Spinoza en su Ética). A su vez, para que el lector pueda observar la aplicaciónde los principios filosóficos de Proclo en cuestiones éticas tan importantes, y tan debatidas siempre, como la libertad, la responsabilidad, la providencia divina y la existencia de los males en el mundo, se ofrece por primera vez en español la traducción de los Tres opúsculos.
El presente libro ha pretendido poner a dialogar a dos de los filósofos de la religión más importantes de nuestro país: Javier Sádaba y Manuel Fraijó. El diálogo que se ha establecido entre ellos parte de un primer posicionamiento de partida distinto. Javier Sádaba es un radical defensor de la independencia y de la autonomía absoluta de la Filosofía de la Religión con respecto a la Teología, sin embargo, Manuel Fraijó ha construido su reflexión a través de una relación fraterna entre estas dos materias. Este distinto posicionamiento epistemológico en origen no ha impedido que sus pensamientos confluyan ante determinados temas de la Filosofía de la Religión o que los dos filósofos beban, en momentos, de las mismas fuentes coincidiendo, por ejemplo, al convocar en sus trabajos a los grandes filósofos de la religión europeos. El análisis comparativo de sus respectivas obras pone de manifiesto esta red de convergencias y divergencias que existe entre ambos pensadores y que enriquece el panorama de la Filosofía de la Religión española. Los dos autores cuentan con una extensa producción intelectual en esta disciplina, que se ha visto incrementada en los últimos tiempos con títulos como " La religión al descubierto " de Javier Sádaba o " Avatares de la creencia en Dios " de Manuel Fraijó.
En esta obra, Soloviev es el teólogo-filósofo de una modernidad que se transforma en posmodernidad. Con él comienza el esfuerzo de transportar la ascesis de transfiguración del monje ruso a la sociedad, a la historia, tratando de hacer ver cómo el cristianismo no puede ser ya adoración pasiva de Dios, sino obra activa con Dios. Se trata de una obra muy cercana a los grandes textos evangélicos que se compromete comentar. Explica las tres actitudes fundamentales que definen en forma clásica la existencia cristiana ?la oración, la limosna, el ayuno? y el Prólogo de Juan. Habla luego del Estado y de la sociedad según Cristo, donde el perfeccionamiento personal no puede separarse de la mejora de las relaciones sociales. Una obra que en su pureza es una notable síntesis teológica y espiritual de perenne actualidad. Asume el pensamiento de la evolución, tratando de reconciliar la lectura teológica y la científica de los orígenes del mundo: las formas superiores del mundo existen antes que las formas inferiores, aunque aparecen después. La evolución produce las condiciones necesarias para su manifestación: toda la naturaleza aspiraba al hombre, toda la historia al Dios-Hombre.
La fe permet lobertura a limpensat, al mite, però alhora inicia el camí vers limpensable, un horitzó de consciència cada cop més ampli que apunta a lexperiència mística del silenci. Lhermenèutica és lart i la ciència de la interpretació, de produir un sentit, de donar significat, de tornar la vida als símbols i, finalment, de deixar que nemergeixin de nous. I en la paraula prenen cos el silenci i el sentit, sencarnen; en ella es cultiven i es realitzen creativament. Cada llengua, cada cultura, és una manera de veure el món, de ser en el món i fins i tot de fer món amb tota paraula viva.
Bertrand Russell, uno de los más grandes filósofos, científicos y críticos sociales y políticos del siglo XX, desgrana en estas trece entrevistas, emitidas en su día por la BBC, sus controvertidas y poco convencionales opiniones sobre una buena porción de los problemas vitales de su tiempo, que, en buena medida lo son también del nuestro. Utilizando la antigua forma del diálogo socrático, Russell nos asombra con su inigualable versatilidad e ingenio. " Caballero andante de la filosofía " , como se le ha denominado algunas veces, Russell no se para en barras a la hora de denunciar el prejuicio y la intolerancia que se interpone con tanta frecuencia a los intentos de lograr un mundo mejor. Contempla el escenario de su época, tan parecido al que nos ha tocado vivir, con una mezcla de escepticismo y esperanza. Deja traslucir su pesimismo en algunas ocasiones " Pienso algunas veces, afirma, que sería mejor que la gente no supiera todavía leer y escribir " , y su optimismo en otras " Sueño con un mundo de seres humanos felices, todos ellos vigorosos, todos inteligentes, ninguno de ellos opresor, ninguno de ellos oprimido " , pero por encima de todo, Russell aparece en las páginas de este libro como un intelectual cáustico, lleno de recursos, inimitable. Asuntos tales como el FANATISMO, la TOLERANCIA, la RELIGIÓN, los NACIONALISMOS, los TABÚS MORALES, el PODER, la POLÍTICA y el CARÁCTER BRITÁNICOS, la FELICIDAD o el FUTURO DE LA HUMANIDAD se presentan y discuten en un lenguaje limpio y espontáneo dotado de gran frescura y vivacidad con frecuentes toques de humor chispeante. Una delicia para el lector.
Aquest llibre constitueix una «introducció a la filosofia de la història». L'historiador de les religions Mircea Eliade interroga les concepcions fonamentals de les societats arcaiques, les quals, tot i conèixer una certa forma d'«història», pugnen per no tenir-ne cap. Per l'home arcaic, les coses es repeteixen fins a l'infinit; en realitat, no passa res de nou sota el sol. Però aquesta repetició té un sentit: ella sola confereix realitat als esdeveniments. Els esdeveniments es repeteixen perquè imiten un arquetip: l'Esdeveniment exemplar. A més a més, mitjançant la repetició, el temps queda suspès o, si més no, la seva virulència és atenuada. El comportament de l'home primitiu és regit per la creença en una realitat absoluta que s'oposa al món profà de les «irrealitats»; en última instància, el món profà no constitueix pròpiament dit un «món»; és l'«irreal» per excel·lència, el no-creat, el no-existent: el no-res. A la introducció, Lluís Duch assenyala que «les idees que apareixen en El mite de l'etern retorn constitueixen l'expressió més diàfana i completa de les bases fonamentals de l'antropologia eliadiana. [...] Transcorreguts més de seixanta anys des de la seva publicació, la lectura d'El mite de l'etern retorn manté un interès notable perquè desafia un bon nombre de llocs comuns de les societats de començament del segle XXI.»
El fenómeno «judeo-cristiano» como coexistencia de culturas religiosas tuvo dos manifestaciones: primero,con los judíos conversos al cristianismo que continuaban observando sus ritos y situaban sus creencias en el contexto exclusivo del Antiguo Testamento; más tarde, en los siglos vi y vii, cuando el poder civil, en nombre de la religión de Estado, obligó a los judíos a convertirse al cristianismo. Si al principio el cristianismo fue deudor de las convicciones del judaísmo del primer siglo de nuestra era, toda su historia posterior es la de un fruto desgajado de esa rama que lo sostenía. Su voluntad de distinguirse del judaísmo toma dos vías: con la alegoría, se apropia del libro del judaísmo, el Antiguo Testamento, al considerarlo precursor y justificación del Nuevo; con la formulación dogmática, la Iglesia presenta al eventual creyente una serie de creencias que este deberá aceptar, proponiéndole de entrada la «conversión» a un nuevo orden de realidades. Judaísmo y cristianismo no forman un todo porque ambas religiones son exteriores una con respecto a la otra, aunque la segunda siga de cerca a la primera: se codean pero no se confunden. Javier Teixidor examina su relación mutua y sus divergencias en determinados momentos de la historia, no solo lo que fueron en los primeros siglos, sino, sobre todo, lo que representaron más tarde en las épocas moderna y contemporánea, prestando especial atención a la cuestión del antisemitismo. Recurre así a la obra de pensadores y escritores como Moses Mendelssohn, Franz Rosenzweig, Marcel Proust o Hannah Arendt.
Las reacciones suscitadas por Moisés y la religión monoteísta, la última obra de Sigmund Freud publicada en 1938, abarcan desde su aceptación como historia literal hasta su virulenta condena como un ataque malicioso a los fundamentos mismos de la existencia judía. Los estudiosos bíblicos la han rechazado casi unánimemente como una manipulación arbitraria de datos históricos dudosos, mientras que antropólogos e historiadores de la religión han señalado su dependencia de presupuestos etnológicos desfasados. En otra vertiente, la crítica ha tratado el libro como un documento psicológico de la vida interior de Freud, sometiéndolo a la exégesis psicoanalítica. Pero aunque Moisés y la religión monoteísta pueda leerse como el capítulo final del historial clínico de la larga vida de Freud, también es un escrito sobre asuntos de importancia general la naturaleza de la historia, la religión y la condición del pueblo judío, el cristianismo y el antisemitismo cuya composición, desde sus primeros esbozos en 1934, estuvo marcada por una circunstancia histórica trágica, en medio de las vicisitudes del propio movimiento psicoanalítico. La aproximación de Y. H. Yerushalmi, en su calidad de historiador del judaísmo, pretende comprender el Moisés de Freud de una manera inaccesible a los críticos psicoanalíticos o literarios. Su preocupación prioritaria por la naturaleza de la memoria colectiva judía le permite situar esta obra a una luz completamente nueva. Se hace así cargo de la controversia creada por la actitud de Freud con respecto a su propio judaísmo, a una «judeidad» que, según el creador del psicoanálisis, se perpetuaría de forma «interminable» frente a un judaísmo «terminable». El Moisés puede leerse entonces como la historia psicoanalítica de los judíos, del judaísmo y de la psique judía; como el intento de Freud, bajo la sombra del nazismo, de descubrir qué hizo a los judíos ser lo que son.
De Goethe, y en particular de su ensayo La metamorfosis de las plantas, aprendieron Webern y Balthasar a contemplar el fenómeno primigenio, que inspirará tanto la música de madurez del ompositor, cuya inaudita belleza no deja de interpelarnos, como la extraordinaria obra filosófica del teólogo. Este fenómeno irreductible es la forma o figura, la Gestalt. Para Goethe, Webern y Balthasar, la profunda comprensión del ser depende de la percepción de la forma indivisible, que sólo la belleza de las formas artísticas logra transmitir de un modo inapelable, infundiéndonos la certeza de que contemplamos la expresión, la encarnación, la revelación al fin, del Uno, de Dios.
Aproximació a les tres grans figures que, en la contemporaneïtat, han qüestionat amb més força la religió i la concepció antrolopògica heretades. Els contrapunts estan centrats cadascun en una daquestes tres figures.
La ética es la reflexión filosófica sobre el conjunto de verdades o evidencias necesarias para vivir moralmente, o sea, de modo humanamente digno. Esas verdades ya las poseemos de un modo latente; de manera que el esfuerzo de la ética es alumbrar en el
En este nuevo libro Michel Onfray elabora una vasta y fascinante historia de Occidente vista desde el inexorable declive de la civilización judeocristiana. Después de una época llena de vitalidad con el nacimiento del cristianismo y la conquista del poder político, el momento del colapso de nuestra civilización ha llegado tras la deconstrucción filosófica de la Ilustración ?con el anuncio de la muerte de Dios? y el nihilismo generalizado de la sociedad contemporánea, del que el fascismo de ayer y el fanatismo de hoy son solo dos de sus muchas manifestaciones.