Gracias a las investigaciones desarrolladas por James W. Pennebaker desde finales de los ochenta, en los últimos años, y cada vez más, se ha venido utilizando la Creación Literaria en diversos países del mundo como terapia, tanto para niños como para adultos y en tan distintos escenarios como escuelas, hospitales, penitenciarías y residencias de ancianos. La intención que mueve al autor de este libro es la de acercar sus propias experiencias, estudios e investigaciones no tan sólo a aquellos que quieran superar hechos traumáticos que les afectan emocional y físicamente, sino también a cualquier persona que desee mejorar su estado psíquico y físico, su salud y calidad de vida, a través de la escritura creativa. También resultará de gran utilidad a escritores y artistas, quienes encontrarán en él una gran fuente de inspiración. Mediante la escritura, ordenando el caos que nos ha producido un suceso traumático, lo sacamos fuera, lo entendemos y nos sobreponemos a él. Así, disminuimos el estrés y reforzamos nuestro sistema inmune, a la vez que logramos un equilibrio emocional que incidirá en la mejora de nuestras actitudes y relación con el entorno, y, en definitiva, en nuestra salud. En el presente manual se encuentran las bases teóricas y prácticas de una terapia -la ?Terapia de Creación Literaria?- que nos brindará la posibilidad de sanar y transformar nuestra vida.
Jean-Louis Chrétien nos propone una meditación sobre la pérdida, concentrándose sobre esa forma esencial de la pérdida que es el olvido. Una meditación sobre la pérdida no es necesariamente doliente ni lastimera: puede ser gozosa y fortificante. No puede encontrarse, ni tiene por qué buscarse, nadie que no haya perdido algo en su ser mismo, nadie que no se haya perdido incluso. El comienzo de nuestra historia sólo puede ser contado por los otros, y desde el exterior: lo que funda nuestra memoria se encuentra cerrado para siempre y prohibido para la memoria. Hemos comenzado por la pérdida y el olvido. Desde Merleau-Ponty hasta Levinas y otros muchos, la cuestión de un pasado que nunca fue presente es capital en la fenomenología contemporánea, así como lo había sido para Schelling. Lo es aquí igualmente, y la mayor parte del libro está consagrada al olvido y a sus diversas formas. El primer capítulo muestra que esta cuestión, de cariz paradójico, de un olvido originario ha sido planteada desde la aurora de la filosofía con Platón. El examen, en el segundo capítulo, de las doctrinas filosóficas del olvido manifiesta que el olvido radical, pérdida verdadera, tiene para la mayor parte de las corrientes de pensamiento algo de intolerable, lo cual es digno de cuestión. Despejado así el horizonte, los dos últimos capítulos pueden encarar los términos que dan título al libro, así como su articulación. El concepto que podría reunirlos es el de lo incesante: aquello que no cesa de venir a nosotros, hacia nosotros, ora desde el pasado (lo inolvidable), ora desde el futuro (lo inesperado).
La vida es relación. Nos relacionamos unos con otros, con nuestras familias, con el trabajo, el dinero, la sociedad, la tierra y el universo. El conjunto de nuestras relaciones forma la sociedad; y la sociedad somos nosotros. Así, lo que cada uno de nosotros es en la relación contribuirá a crear la sociedad en que vivimos: si somos celosos, tenemos prejuicios, somos agresivos, ambiciosos, autocompasivos, depresivos o exclusivos en nuestras relaciones, entonces formaremos una sociedad desquiciada. A pesar de la importancia del tema, en nuestras escuelas apenas se educa en la relación. Nos dan conocimientos técnicos, nos enseñan cómo ganarnos la vida pero no cómo vivir, de modo que cada uno debe aprender por sí mismo el arte de la relación, el arte de vivir. La clave, según Krishnamurti, consiste en entender el propio pensamiento, indagar en nuestras inclinaciones, en las limitaciones biológicas, desvelar los prejuicios personales, nuestros temores, heridas, enojos Porque el conocimiento de uno mismo es la esencia de la relación.
Los efectos terapéuticos de Mindfulness sobre múltiples dolencias están demostrados científicamente. En la actualidad es el sistema de meditación más integral y útil para la práctica médica y con el que más estudios empíricos se ha hecho. La práctica te
Este segundo Diario de Krishnamurti ha sido uno de sus libros más populares. Se inicia en 1973, y casi todas las anotaciones comienzan con una descripción de la naturaleza, seguida por un pasaje de su enseñanza, y revelando siempre el movimiento de su conciencia, día a día. En sus propias palabras: «Lo escribí a modo de diario mientras viajaba... pero no lo escribí para ser publicado. En él describo lo que llamo "el proceso"; o sea mi sensación de estar fuera del mundo cotidiano, de estar completamente en paz y alejado del conflicto. Esto sólo sucede de vez en cuando y, obviamente, es imposible describírselo a alguien que no lo haya experimentado. Pero he intentado expresar en palabras el dolor y la sensación que de hecho acompañan a ese estado intensificado de conciencia. No obedece a un propósito romántico. Si uno lleva cierto tipo de vida disciplinada y tranquila, entonces libera cierta energía -eso es un hecho científico- y esto afecta a la parte no mecánica del cerebro de manera que uno penetra en otra dimensión. El organismo físico es incapaz de aguantarlo y por eso se siente el dolor. No estoy sugiriendo que todo el mundo debiera intentar llegar a esto, pero para algunas personas que han estado siguiendo mis pensamientos e ideas puede resultarles de interés saber lo que sucede en un nivel más personal.» -De una entrevista en The Guardian Pero no todo el libro son anotaciones directas de Krishnamurti, escritas de su puño y letra, pues en 1982, cuando a la edad de ochenta y siete años quiso reanudar su diario, encontró que el acto de escribir le resultaba agotador; de ahí que decidiera aceptar la sugerencia de dictar sus percepciones a un grabador magnetofónico. Quizá por ello en estas páginas el lector se sienta muy próximo a Krishnamurti. El último pasaje, y tal vez el más bello, trata de la muerte. Es la última ocasión en que escucharemos a Krishnamurti hablándose a sí mismo. Dos años después moría en el mismo dormitorio de "la Cabaña de los Pinos".
Esta colección de 706 sentencias legadas por Nietzsche es una antología de los textos y apuntes manuscritos que el filósofo escribe a lo largo de casi toda una vida (1869 a 1889).
Askesis filosóficas mienta aquel conjunto de prácticas que un individuo realiza para alcanzar cierta methanoia (transformación). Enmarcadas en la tradición antigua del Cura sui (el cuidado de uno mismo), son una reivindicación de la filosofía como camino práctico de reflexión, actitud, diálogo y cambio. Cuando nuestro presente se caracteriza por la precariedad de la experiencia individual, la hiper-normatividad externa, la subjetividad-producto o las sensaciones de sinsentido, cabe volver a recuperar la noción del cuidado hacia uno mismo, enlazando dicha tradición con las corrientes filosóficas actuales que, cuestionando esta subjetividad imperante (económica, angustiada, deprimida, instrumental, alienada ), buscan hallar nuevas formas de experiencia y subjetividad, abriendo caminos para sujetos más emancipados e interdependientes. Nacho Bañeras Capell (Barcelona, 1980) es licenciado en Derecho (URV) y en Filosofía (UB). Especializado en Pensamiento Contemporáneo, actualmente realiza el doctorado sobre los procesos de formación de la subjetividad contemporánea y la tradición antigua del Cura sui, reivindicando la autonomía y capacidad del individuo para ejercer prácticas de emancipación, desarrollo y transformación que incidan en su experiencia, modo de vida y cosmovisión. Codirige el Centro Wu wei de Sant Cugat del Vallès (Barcelona), dedicado a la enseñanza y divulgación del Yoga, la Meditación, la Gestalt y las prácticas del Cura sui. Profesor de Yoga y Meditación. Terapeuta filosófico, miembro de la AFPC (Associació de Filosofia Pràctica de Catalunya). Mediador en grupos de reflexión. Realizando la formación en terapia Gestalt en la ETGB (Escuela Taller de Gestalt de Barcelona).
La vocació de la persona humana recull vuit textos fonamentals d'Edith Stein. Tots ells traspuen el seu esforç per promoure la dignitat de la persona, sobretot de la dona, com a conferenciant, escriptora i traductora, acompanyant espiritual, pedagoga i també com a professora d'antropologia. És una dignitat que ella fonamenta en la vocació de ser persona, de ser lliure, de desenvolupar el seu ésser més profund. La felicitat de qualsevol ésser humà rau a trobar-se amb el propi no-res per descobrir l'infinit. Edith Stein s'ha convertit en una mística paradigmàtica enmig de les contradiccions de la història del segle XX.
Gracias a las investigaciones desarrolladas por James W. Pennebaker desde finales de los ochenta, en los últimos años, y cada vez más, se ha venido utilizando la Creación Literaria en diversos países del mundo como terapia, tanto para niños como para adultos y en tan distintos escenarios como escuelas, hospitales, penitenciarías y residencias de ancianos. La intención que mueve al autor de este libro es la de acercar sus propias experiencias, estudios e investigaciones no tan sólo a aquellos que quieran superar hechos traumáticos que les afectan emocional y físicamente, sino también a cualquier persona que desee mejorar su estado psíquico y físico, su salud y calidad de vida, a través de la escritura creativa. También resultará de gran utilidad a escritores y artistas, quienes encontrarán en él una gran fuente de inspiración. Mediante la escritura, ordenando el caos que nos ha producido un suceso traumático, lo sacamos fuera, lo entendemos y nos sobreponemos a él. Así, disminuimos el estrés y reforzamos nuestro sistema inmune, a la vez que logramos un equilibrio emocional que incidirá en la mejora de nuestras actitudes y relación con el entorno, y, en definitiva, en nuestra salud. En el presente manual se encuentran las bases teóricas y prácticas de una terapia -la ?Terapia de Creación Literaria?- que nos brindará la posibilidad de sanar y transformar nuestra vida.
Jean-Louis Chrétien nos propone una meditación sobre la pérdida, concentrándose sobre esa forma esencial de la pérdida que es el olvido. Una meditación sobre la pérdida no es necesariamente doliente ni lastimera: puede ser gozosa y fortificante. No puede encontrarse, ni tiene por qué buscarse, nadie que no haya perdido algo en su ser mismo, nadie que no se haya perdido incluso. El comienzo de nuestra historia sólo puede ser contado por los otros, y desde el exterior: lo que funda nuestra memoria se encuentra cerrado para siempre y prohibido para la memoria. Hemos comenzado por la pérdida y el olvido. Desde Merleau-Ponty hasta Levinas y otros muchos, la cuestión de un pasado que nunca fue presente es capital en la fenomenología contemporánea, así como lo había sido para Schelling. Lo es aquí igualmente, y la mayor parte del libro está consagrada al olvido y a sus diversas formas. El primer capítulo muestra que esta cuestión, de cariz paradójico, de un olvido originario ha sido planteada desde la aurora de la filosofía con Platón. El examen, en el segundo capítulo, de las doctrinas filosóficas del olvido manifiesta que el olvido radical, pérdida verdadera, tiene para la mayor parte de las corrientes de pensamiento algo de intolerable, lo cual es digno de cuestión. Despejado así el horizonte, los dos últimos capítulos pueden encarar los términos que dan título al libro, así como su articulación. El concepto que podría reunirlos es el de lo incesante: aquello que no cesa de venir a nosotros, hacia nosotros, ora desde el pasado (lo inolvidable), ora desde el futuro (lo inesperado).
La vida es relación. Nos relacionamos unos con otros, con nuestras familias, con el trabajo, el dinero, la sociedad, la tierra y el universo. El conjunto de nuestras relaciones forma la sociedad; y la sociedad somos nosotros. Así, lo que cada uno de nosotros es en la relación contribuirá a crear la sociedad en que vivimos: si somos celosos, tenemos prejuicios, somos agresivos, ambiciosos, autocompasivos, depresivos o exclusivos en nuestras relaciones, entonces formaremos una sociedad desquiciada. A pesar de la importancia del tema, en nuestras escuelas apenas se educa en la relación. Nos dan conocimientos técnicos, nos enseñan cómo ganarnos la vida pero no cómo vivir, de modo que cada uno debe aprender por sí mismo el arte de la relación, el arte de vivir. La clave, según Krishnamurti, consiste en entender el propio pensamiento, indagar en nuestras inclinaciones, en las limitaciones biológicas, desvelar los prejuicios personales, nuestros temores, heridas, enojos
Porque el conocimiento de uno mismo es la esencia de la relación.
Los efectos terapéuticos de Mindfulness sobre múltiples dolencias están demostrados científicamente. En la actualidad es el sistema de meditación más integral y útil para la práctica médica y con el que más estudios empíricos se ha hecho. La práctica te
Este segundo Diario de Krishnamurti ha sido uno de sus libros más populares. Se inicia en 1973, y casi todas las anotaciones comienzan con una descripción de la naturaleza, seguida por un pasaje de su enseñanza, y revelando siempre el movimiento de su conciencia, día a día. En sus propias palabras: «Lo escribí a modo de diario mientras viajaba... pero no lo escribí para ser publicado. En él describo lo que llamo "el proceso"; o sea mi sensación de estar fuera del mundo cotidiano, de estar completamente en paz y alejado del conflicto. Esto sólo sucede de vez en cuando y, obviamente, es imposible describírselo a alguien que no lo haya experimentado. Pero he intentado expresar en palabras el dolor y la sensación que de hecho acompañan a ese estado intensificado de conciencia. No obedece a un propósito romántico. Si uno lleva cierto tipo de vida disciplinada y tranquila, entonces libera cierta energía -eso es un hecho científico- y esto afecta a la parte no mecánica del cerebro de manera que uno penetra en otra dimensión. El organismo físico es incapaz de aguantarlo y por eso se siente el dolor. No estoy sugiriendo que todo el mundo debiera intentar llegar a esto, pero para algunas personas que han estado siguiendo mis pensamientos e ideas puede resultarles de interés saber lo que sucede en un nivel más personal.» -De una entrevista en The Guardian Pero no todo el libro son anotaciones directas de Krishnamurti, escritas de su puño y letra, pues en 1982, cuando a la edad de ochenta y siete años quiso reanudar su diario, encontró que el acto de escribir le resultaba agotador; de ahí que decidiera aceptar la sugerencia de dictar sus percepciones a un grabador magnetofónico. Quizá por ello en estas páginas el lector se sienta muy próximo a Krishnamurti. El último pasaje, y tal vez el más bello, trata de la muerte. Es la última ocasión en que escucharemos a Krishnamurti hablándose a sí mismo. Dos años después moría en el mismo dormitorio de "la Cabaña de los Pinos".
Esta colección de 706 sentencias legadas por Nietzsche es una antología de los textos y apuntes manuscritos que el filósofo escribe a lo largo de casi toda una vida (1869 a 1889).
Askesis filosóficas mienta aquel conjunto de prácticas que un individuo realiza para alcanzar cierta methanoia (transformación). Enmarcadas en la tradición antigua del Cura sui (el cuidado de uno mismo), son una reivindicación de la filosofía como camino práctico de reflexión, actitud, diálogo y cambio. Cuando nuestro presente se caracteriza por la precariedad de la experiencia individual, la hiper-normatividad externa, la subjetividad-producto o las sensaciones de sinsentido, cabe volver a recuperar la noción del cuidado hacia uno mismo, enlazando dicha tradición con las corrientes filosóficas actuales que, cuestionando esta subjetividad imperante (económica, angustiada, deprimida, instrumental, alienada
), buscan hallar nuevas formas de experiencia y subjetividad, abriendo caminos para sujetos más emancipados e interdependientes. Nacho Bañeras Capell (Barcelona, 1980) es licenciado en Derecho (URV) y en Filosofía (UB). Especializado en Pensamiento Contemporáneo, actualmente realiza el doctorado sobre los procesos de formación de la subjetividad contemporánea y la tradición antigua del Cura sui, reivindicando la autonomía y capacidad del individuo para ejercer prácticas de emancipación, desarrollo y transformación que incidan en su experiencia, modo de vida y cosmovisión. Codirige el Centro Wu wei de Sant Cugat del Vallès (Barcelona), dedicado a la enseñanza y divulgación del Yoga, la Meditación, la Gestalt y las prácticas del Cura sui. Profesor de Yoga y Meditación. Terapeuta filosófico, miembro de la AFPC (Associació de Filosofia Pràctica de Catalunya). Mediador en grupos de reflexión. Realizando la formación en terapia Gestalt en la ETGB (Escuela Taller de Gestalt de Barcelona).
La vocació de la persona humana recull vuit textos fonamentals d'Edith Stein. Tots ells traspuen el seu esforç per promoure la dignitat de la persona, sobretot de la dona, com a conferenciant, escriptora i traductora, acompanyant espiritual, pedagoga i també com a professora d'antropologia. És una dignitat que ella fonamenta en la vocació de ser persona, de ser lliure, de desenvolupar el seu ésser més profund. La felicitat de qualsevol ésser humà rau a trobar-se amb el propi no-res per descobrir l'infinit. Edith Stein s'ha convertit en una mística paradigmàtica enmig de les contradiccions de la història del segle XX.
