La propuesta central de este libro resulta tan sencilla como radical. Para que la interdisciplinaridad funcione, es necesario dejar atrás la búsqueda de una metodología compartida. Lo que las diferentes disciplinas comparten, señala la autora, son esos «
Los dieciocho textos de Edmund Husserl reunidos en este volumen dan testimonio de medio siglo de incansable búsqueda filosófica (1887-1936). El extraordinario afán del genial pensador por comprender radicalmente el mundo que aparece y por sondear lo que los seres humanos somos, podemos y debemos ser en él recorre las páginas de esta obra singular. Su lectura se revela como una sencilla confesión de la vigencia de la filosofía y un reconocimiento de sus virtualidades en la presente circunstancia histórica. Cada uno de estos textos permite acompañar a Husserl en su proceso vital e intelectual: desde la época en que siendo matemático, y movido por la sola necesidad de comprender su ciencia, fue llevado primero a la filosofía de la aritmética y después a la filosofía de la lógica, hasta desembocar en una originalísima filosofía que recibió el nombre de idealismo fenomenológico-trascendental. En ella cifraba Husserl la esperanza de llevar a cabo una auténtica renovación de la ciencia y de la cultura. Durante más de un decenio, trece traductores de España y de Hispanoamérica se han ocupado en la empresa de presentar, traducir y anotar estos Escritos breves. Bajo la coordinación de Antonio Zirión Quijano y Agustín Serrano de Haro, han colaborado Juan Carlos Lores, Manuel Abella, Ángel Xolocotzi, Daniel Leserre, Miguel García-Baró, Teresa Padilla, Rosemary Rizo-Patrón, Jesús Díaz Álvarez, Jesús R. Santander Iracheta, Jesús G. Ferrer Ortega y Guillermo Hoyos Vásquez. Edmund Husserl (1859-1938) es el fundador del idealismo fenomenológico-trascendental y uno de los principales pensadores del siglo XX. Fue profesor de filosofía en las universidades de Gotinga y Friburgo, y autor de obras como Investigaciones lógicas (1901), Lógica formal y lógica trascendental (1929) y Meditaciones cartesianas (1931).
«Ser errático» es un rasgo esencial de la condición humana. Es el modo como el hombre puede poner en obra su libertad y elevarse a la forma más digna de su existencia. Pues existir implica afrontar el reto que supone estar siempre en tránsito o en ciernes. Ahora bien, en nuestra época el hombre anda a la deriva, de manera que su ser errático se desdibuja y rebaja. Vive en un movimiento sin cese, pero éste es sólo un devenir aparente, una obsesiva organización del vacío, apoyada en procesos de clausura y parálisis: los nuevos rostros del capital, la administración funcional de la praxis, la judicialización del mundo de la vida, el resentimiento generalizado. La actualidad es el espacio de esta sociedad estacionaria, inmóvil en su movilidad, en la que lo genuinamente errático es ya pura ficción. Este libro explora las posibilidades del ser errático y las miserias de la sociedad estacionaria actual y realiza una crítica de patologías socio-culturales, entendidas como formas de la ficcionalización del mundo.
El destierro del asombro ante la realidad como punto de partida del conocimiento humano abre paso necesario a la decepción, y ésta ofrece, desde luego, la certeza de que ninguna experiencia supone satisfacción, de que no cabe más esperanza que la que concede la duda ante lo perpetuamente aplazado. El desencanto y el desasosiego se convierten así en instancias de la subjetividad, en causas y consecuencias mediatas del obrar y del conocer, en motores de la búsqueda infinita de aquello que nunca llega. La esperanza queda así transgredida y recreada, entendida ahora, de manera inevitable, como expectativa segura ante el futuro imposible. Diario de la decepción compendia una selección de los aforismos que, durante tres años, ha ido publicando su autor, Pedro A. Cruz, en las páginas del diario La Opinión de Murcia. Su lectura atenta incitará al lector a profundizar en uno de los eternos del ser humano: el anhelo como meta, la insaciabilidad y la búsqueda de lo imposible.
Se recoge aquí por primera vez la totalidad de las Notas de trabajo que Ortega dedicó a Hegel. Se trata de un material de archivo inédito compuesto de apuntes de lectura y observaciones filosóficas que permite conocer la arqueología de la recepción de Hegel por Ortega. En la obra se detallan y contextualizan los apuntes minuciosamente para que así el lector pueda acceder tanto a las anotaciones de Ortega como a los textos de Hegel en que se basan y a las obras publicadas de Ortega a las que remiten.
Antología de los textos que Simone Weil, la mayor pensadora del amor y la desgracia de nuestro siglo, fue anotando en sus «Cahiers»; textos que traducen una experiencia interior de una autenticidad y exigencia poco comunes. En ellos se refleja lo que, a lo largo de su breve existencia, Simone Weil anduvo buscando: el punto de intersección entre la perfección divina y la desgracia de los hombres.
A lo largo de la historia de la humanidad siempre nos hemos hecho las mismas preguntas. ¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es mi verdadera misión en esta vida? Interrogantes que yacen en nuestro interior, en nuestro inconsciente. A pesar de vivir en un tiempo donde los valores espirituales del ser humano parecen estar olvidándose y los innumerables estímulos externos nos hacen desconectarnos de nosotros mismos, aún con más fuerza resuena la llamada a descubrir nuestra riqueza interna y a conectar con nuestra esencia. Es precisamente esta evolución la que nos ha permitido acceder a puertas de sabiduría donde antes sólo unos pocos podían entrar. Como un regalo se nos muestra al alcance de todos una maravillosa herramienta que puede ayudarnos a descubrir las respuestas a todas nuestras incógnitas. En este libro encontrarás las pautas a seguir para penetrar en tus memorias, más allá del tiempo y del espacio, de una manera fácil y que poco a poco transformará tu vida.
Søren Kierkegaard fue, sin duda, una de esas impertinencias con las que de cuando en cuando nos abofetea la historia para que no nos durmamos en los laureles, para que no nos dejemos arrastrar por la corriente, para que no olvidemos que todo orden establecido se encuentra bajo sospecha en el momento mismo en que queda establecido. Aunque la lucha que llevó a cabo el pensador danés tuvo un campo de batalla bien definido y unos enemigos concretos, a pesar de que sus controversias se lidiaron en zonas de la filosofía y de la teología prácticamente inhóspitas para el lector del siglo xxi, su mensaje, su obra y su vida son tan necesarios para nosotros como la ventilación para una casa que ha permanecido mucho tiempo cerrada. Kierkegaard es el «filósofo impertinente», porque nadie permanece indiferente tras haber leído sus obras. Algo ocurre, intelectual y existencialmente, cuando uno se topa con él, de alguna manera se nos queda clavado un aguijón en la carne con el que hemos de vivir mientras sigamos pensando. El pensador actual que no haya pasado por Kierkegaard, que no se haya sometido a una cura kierkegaardiana, carece de ese plus intelectual que el «filósofo impertinente» llamaba seriedad.
Primera traducción completa al castellano de una obra cumbre de la filosofía de la religión del siglo XX. Max Scheler, un genio de «estilo deslumbrante y seductor» que «habla de cuestiones vitales inmediatas que a todo el mundo tocan personalmente y especialmente entusiasman a los jóvenes», en palabras de Edith Stein, y sin duda una de las personalidades más influyentes de la filosofía contemporánea, reflexiona en esta gran obra acerca de la experiencia religiosa, mostrando la esencia de Dios como un Ser personal. «La misión de la filosofía, en la medida en que se ocupa de la religión, no es la más alta entre las misiones que hay para la renovación de la conciencia religiosa. Pues esta suprema misión corresponderá siempre al homo religiosus mismo, al hombre con intimidad y poder divinos [...]. Pero no sólo el querer producir tales hombres, sino ya el buscarlos y esperarlos es en sí un contrasentido. Sólo la preparación a oírlos -si hubieran de aparecer- y el arte de verlos, si se presentan y donde se presenten, son cosas que puedan someterse a cultivo y fomento. Pero esta capacidad receptiva religiosa depende también en considerable medida de las ideas que se haga uno sobre la esencia de la religión, las formas de fundamentación de las últimas verdades supremas, el puesto y situación de la religión dentro de la estructura total de la razón humana; también sobre las leyes del origen de toda auténtica religión y la disposición y el orden de las fuentes de conocimiento religioso y de vida religiosa. Este círculo de cuestiones será nuestro objeto en lo que sigue».
«Uno de los orígenes de la crisis actual del pensamiento reside en la eliminación de la subjetividad ---y con ella del hombre y de todo posible humanismo---. El siglo que acaba de concluir ha sabido llevar hasta sus últimas consecuencias la relegación y finalmente la desaparición del yo. El sujeto racional se desconstruye y sólo deja fragmentos, relatos: puro y simple relativismo, que se muestra sin pudor, pero que no se toma en serio, pues la única tesis de fondo que acepta nuestro mundo es justamente que no hay nada que merezca ser tomado en serio (ésta es la esencia del nihilismo). Y, en mi opinión, en el fondo de esta desconstrucción de la razón está la filosofía de Martin Heidegger. [...] El hombre debe comprender, o volver a recordar una vez más, que es un sujeto auténtico, y esto significa que está puesto necesariamente ante tareas no-finitas, ante tareas que no tienen como límite la muerte y que implican siempre al otro, al otro sujeto, irreductible en su trascendencia. Ante tareas que incluyen la búsqueda incondicionada de la verdad».
Pensar sólo acontece como aprendizaje, pues el pensar mismo está siempre de camino hacia el pensar. Cuando se pregunta «¿qué significa pensar?», no se trata sólo de saber qué se requiere para realizar correctamente el pensamiento, sino de remontarse a aquello que lleva al ser humano imperativamente a pensar. ¿Desde dónde llama este mandato a pensar? ¿Y en qué manera llega esta llamada a la esencia humana? Partiendo de la constatación de que «lo que más merece pensarse en nuestro tiempo problemático es el hecho de que no pensamos», en estas lecciones de 1951-1952 Martin Heidegger se mide con otros pensadores (Nietzsche, Parménides, Aristóteles o Kant) y su experiencia del pensar.
La fenomenología de material de Michel Henry vuelve a plantear la cuestión fundamental de la filosofía: la cuestión de la donación. Y la interpreta de manera distinta a la del pensamiento tradicional de Occidente: no como aparición en un mundo, sino como el abrazo invisible de la vida y su propio pathos. De este modo, se plantean problemas a la vez nuevos y paradójicos, que el presente libro aborda con la característica maestría de uno de los filósofos imprescindibles de la segunda mitad del siglo XX.
Para Sören Kierkegaard hay tres modos de concebir la vida y de realizar la propia existencia entre los que el hombre puede elegir: el " estadio estético " , que persigue el goce sensual y vive atrapado en la inmediatez del momento; el " estadio ético " , que interioriza normas de alcance universal y vive conforme a ellas, y el " estadio religioso " , la existencia más auténtica a la que puede aspirar la persona, pues sólo ante Dios adquiere plenitud la vida humana. Perteneciente a los textos " estéticos " del filósofo danés, " In vino veritas " -'en el vino está la verdad'-, obra en la que cinco " estetas " hablan del amor, pero sobre todo de la mujer, durante una velada de mesa y mantel, es una provocadora pieza de inspiración socrática, tanto por su paralelismo formal con " El banquete " de Platón como por su utilización del método de la comunicación indirecta. Otras obras de Kierkegaard en esta colección: " Temor y temblor " , " El concepto de la angustia " , " Diario de un seductor " y " La repetición " . Traducción de Demetrio Gutiérrez Rivero
La propuesta central de este libro resulta tan sencilla como radical. Para que la interdisciplinaridad funcione, es necesario dejar atrás la búsqueda de una metodología compartida. Lo que las diferentes disciplinas comparten, señala la autora, son esos «
Los dieciocho textos de Edmund Husserl reunidos en este volumen dan testimonio de medio siglo de incansable búsqueda filosófica (1887-1936). El extraordinario afán del genial pensador por comprender radicalmente el mundo que aparece y por sondear lo que los seres humanos somos, podemos y debemos ser en él recorre las páginas de esta obra singular. Su lectura se revela como una sencilla confesión de la vigencia de la filosofía y un reconocimiento de sus virtualidades en la presente circunstancia histórica. Cada uno de estos textos permite acompañar a Husserl en su proceso vital e intelectual: desde la época en que siendo matemático, y movido por la sola necesidad de comprender su ciencia, fue llevado primero a la filosofía de la aritmética y después a la filosofía de la lógica, hasta desembocar en una originalísima filosofía que recibió el nombre de idealismo fenomenológico-trascendental. En ella cifraba Husserl la esperanza de llevar a cabo una auténtica renovación de la ciencia y de la cultura. Durante más de un decenio, trece traductores de España y de Hispanoamérica se han ocupado en la empresa de presentar, traducir y anotar estos Escritos breves. Bajo la coordinación de Antonio Zirión Quijano y Agustín Serrano de Haro, han colaborado Juan Carlos Lores, Manuel Abella, Ángel Xolocotzi, Daniel Leserre, Miguel García-Baró, Teresa Padilla, Rosemary Rizo-Patrón, Jesús Díaz Álvarez, Jesús R. Santander Iracheta, Jesús G. Ferrer Ortega y Guillermo Hoyos Vásquez. Edmund Husserl (1859-1938) es el fundador del idealismo fenomenológico-trascendental y uno de los principales pensadores del siglo XX. Fue profesor de filosofía en las universidades de Gotinga y Friburgo, y autor de obras como Investigaciones lógicas (1901), Lógica formal y lógica trascendental (1929) y Meditaciones cartesianas (1931).
«Ser errático» es un rasgo esencial de la condición humana. Es el modo como el hombre puede poner en obra su libertad y elevarse a la forma más digna de su existencia. Pues existir implica afrontar el reto que supone estar siempre en tránsito o en ciernes. Ahora bien, en nuestra época el hombre anda a la deriva, de manera que su ser errático se desdibuja y rebaja. Vive en un movimiento sin cese, pero éste es sólo un devenir aparente, una obsesiva organización del vacío, apoyada en procesos de clausura y parálisis: los nuevos rostros del capital, la administración funcional de la praxis, la judicialización del mundo de la vida, el resentimiento generalizado. La actualidad es el espacio de esta sociedad estacionaria, inmóvil en su movilidad, en la que lo genuinamente errático es ya pura ficción. Este libro explora las posibilidades del ser errático y las miserias de la sociedad estacionaria actual y realiza una crítica de patologías socio-culturales, entendidas como formas de la ficcionalización del mundo.
El destierro del asombro ante la realidad como punto de partida del conocimiento humano abre paso necesario a la decepción, y ésta ofrece, desde luego, la certeza de que ninguna experiencia supone satisfacción, de que no cabe más esperanza que la que concede la duda ante lo perpetuamente aplazado. El desencanto y el desasosiego se convierten así en instancias de la subjetividad, en causas y consecuencias mediatas del obrar y del conocer, en motores de la búsqueda infinita de aquello que nunca llega. La esperanza queda así transgredida y recreada, entendida ahora, de manera inevitable, como expectativa segura ante el futuro imposible. Diario de la decepción compendia una selección de los aforismos que, durante tres años, ha ido publicando su autor, Pedro A. Cruz, en las páginas del diario La Opinión de Murcia. Su lectura atenta incitará al lector a profundizar en uno de los eternos del ser humano: el anhelo como meta, la insaciabilidad y la búsqueda de lo imposible.
Se recoge aquí por primera vez la totalidad de las Notas de trabajo que Ortega dedicó a Hegel. Se trata de un material de archivo inédito compuesto de apuntes de lectura y observaciones filosóficas que permite conocer la arqueología de la recepción de Hegel por Ortega. En la obra se detallan y contextualizan los apuntes minuciosamente para que así el lector pueda acceder tanto a las anotaciones de Ortega como a los textos de Hegel en que se basan y a las obras publicadas de Ortega a las que remiten.
Antología de los textos que Simone Weil, la mayor pensadora del amor y la desgracia de nuestro siglo, fue anotando en sus «Cahiers»; textos que traducen una experiencia interior de una autenticidad y exigencia poco comunes. En ellos se refleja lo que, a lo largo de su breve existencia, Simone Weil anduvo buscando: el punto de intersección entre la perfección divina y la desgracia de los hombres.
A lo largo de la historia de la humanidad siempre nos hemos hecho las mismas preguntas. ¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es mi verdadera misión en esta vida? Interrogantes que yacen en nuestro interior, en nuestro inconsciente. A pesar de vivir en un tiempo donde los valores espirituales del ser humano parecen estar olvidándose y los innumerables estímulos externos nos hacen desconectarnos de nosotros mismos, aún con más fuerza resuena la llamada a descubrir nuestra riqueza interna y a conectar con nuestra esencia. Es precisamente esta evolución la que nos ha permitido acceder a puertas de sabiduría donde antes sólo unos pocos podían entrar. Como un regalo se nos muestra al alcance de todos una maravillosa herramienta que puede ayudarnos a descubrir las respuestas a todas nuestras incógnitas. En este libro encontrarás las pautas a seguir para penetrar en tus memorias, más allá del tiempo y del espacio, de una manera fácil y que poco a poco transformará tu vida.
Søren Kierkegaard fue, sin duda, una de esas impertinencias con las que de cuando en cuando nos abofetea la historia para que no nos durmamos en los laureles, para que no nos dejemos arrastrar por la corriente, para que no olvidemos que todo orden establecido se encuentra bajo sospecha en el momento mismo en que queda establecido. Aunque la lucha que llevó a cabo el pensador danés tuvo un campo de batalla bien definido y unos enemigos concretos, a pesar de que sus controversias se lidiaron en zonas de la filosofía y de la teología prácticamente inhóspitas para el lector del siglo xxi, su mensaje, su obra y su vida son tan necesarios para nosotros como la ventilación para una casa que ha permanecido mucho tiempo cerrada. Kierkegaard es el «filósofo impertinente», porque nadie permanece indiferente tras haber leído sus obras. Algo ocurre, intelectual y existencialmente, cuando uno se topa con él, de alguna manera se nos queda clavado un aguijón en la carne con el que hemos de vivir mientras sigamos pensando. El pensador actual que no haya pasado por Kierkegaard, que no se haya sometido a una cura kierkegaardiana, carece de ese plus intelectual que el «filósofo impertinente» llamaba seriedad.
Primera traducción completa al castellano de una obra cumbre de la filosofía de la religión del siglo XX. Max Scheler, un genio de «estilo deslumbrante y seductor» que «habla de cuestiones vitales inmediatas que a todo el mundo tocan personalmente y especialmente entusiasman a los jóvenes», en palabras de Edith Stein, y sin duda una de las personalidades más influyentes de la filosofía contemporánea, reflexiona en esta gran obra acerca de la experiencia religiosa, mostrando la esencia de Dios como un Ser personal. «La misión de la filosofía, en la medida en que se ocupa de la religión, no es la más alta entre las misiones que hay para la renovación de la conciencia religiosa. Pues esta suprema misión corresponderá siempre al homo religiosus mismo, al hombre con intimidad y poder divinos [...]. Pero no sólo el querer producir tales hombres, sino ya el buscarlos y esperarlos es en sí un contrasentido. Sólo la preparación a oírlos -si hubieran de aparecer- y el arte de verlos, si se presentan y donde se presenten, son cosas que puedan someterse a cultivo y fomento. Pero esta capacidad receptiva religiosa depende también en considerable medida de las ideas que se haga uno sobre la esencia de la religión, las formas de fundamentación de las últimas verdades supremas, el puesto y situación de la religión dentro de la estructura total de la razón humana; también sobre las leyes del origen de toda auténtica religión y la disposición y el orden de las fuentes de conocimiento religioso y de vida religiosa. Este círculo de cuestiones será nuestro objeto en lo que sigue».
«Uno de los orígenes de la crisis actual del pensamiento reside en la eliminación de la subjetividad ---y con ella del hombre y de todo posible humanismo---. El siglo que acaba de concluir ha sabido llevar hasta sus últimas consecuencias la relegación y finalmente la desaparición del yo. El sujeto racional se desconstruye y sólo deja fragmentos, relatos: puro y simple relativismo, que se muestra sin pudor, pero que no se toma en serio, pues la única tesis de fondo que acepta nuestro mundo es justamente que no hay nada que merezca ser tomado en serio (ésta es la esencia del nihilismo). Y, en mi opinión, en el fondo de esta desconstrucción de la razón está la filosofía de Martin Heidegger. [...] El hombre debe comprender, o volver a recordar una vez más, que es un sujeto auténtico, y esto significa que está puesto necesariamente ante tareas no-finitas, ante tareas que no tienen como límite la muerte y que implican siempre al otro, al otro sujeto, irreductible en su trascendencia. Ante tareas que incluyen la búsqueda incondicionada de la verdad».
Pensar sólo acontece como aprendizaje, pues el pensar mismo está siempre de camino hacia el pensar. Cuando se pregunta «¿qué significa pensar?», no se trata sólo de saber qué se requiere para realizar correctamente el pensamiento, sino de remontarse a aquello que lleva al ser humano imperativamente a pensar. ¿Desde dónde llama este mandato a pensar? ¿Y en qué manera llega esta llamada a la esencia humana? Partiendo de la constatación de que «lo que más merece pensarse en nuestro tiempo problemático es el hecho de que no pensamos», en estas lecciones de 1951-1952 Martin Heidegger se mide con otros pensadores (Nietzsche, Parménides, Aristóteles o Kant) y su experiencia del pensar.
La fenomenología de material de Michel Henry vuelve a plantear la cuestión fundamental de la filosofía: la cuestión de la donación. Y la interpreta de manera distinta a la del pensamiento tradicional de Occidente: no como aparición en un mundo, sino como el abrazo invisible de la vida y su propio pathos. De este modo, se plantean problemas a la vez nuevos y paradójicos, que el presente libro aborda con la característica maestría de uno de los filósofos imprescindibles de la segunda mitad del siglo XX.
Para Sören Kierkegaard hay tres modos de concebir la vida y de realizar la propia existencia entre los que el hombre puede elegir: el " estadio estético " , que persigue el goce sensual y vive atrapado en la inmediatez del momento; el " estadio ético " , que interioriza normas de alcance universal y vive conforme a ellas, y el " estadio religioso " , la existencia más auténtica a la que puede aspirar la persona, pues sólo ante Dios adquiere plenitud la vida humana. Perteneciente a los textos " estéticos " del filósofo danés, " In vino veritas " -'en el vino está la verdad'-, obra en la que cinco " estetas " hablan del amor, pero sobre todo de la mujer, durante una velada de mesa y mantel, es una provocadora pieza de inspiración socrática, tanto por su paralelismo formal con " El banquete " de Platón como por su utilización del método de la comunicación indirecta. Otras obras de Kierkegaard en esta colección: " Temor y temblor " , " El concepto de la angustia " , " Diario de un seductor " y " La repetición " . Traducción de Demetrio Gutiérrez Rivero