La mayor parte de los temas que Foucault abordó en su dilatada trayectoria fueron abordados en sus trece Cursos del Collège de France, a menudo de una manera más libre, clara y atrevida, menos limitada por las exigencias de la obra en forma de libro. Pero además en ellos se estudian muchos otros temas sobre los que el autor apenas publicó (gubernamentalidad, neoliberalismo, guerra de razas). De cada uno de esos cursos Foucault hacía un resumen, extraordinariamente preciso y claro, ofreciéndonos así un medio excepcional para acceder a su pensamiento.
¿Deberían los manifestantes contrarios a la guerra emplear imágenes contundentes para que el público apoye su causa, o este tipo de material provoca rechazo? ¿Tendrían las organizaciones por el medio ambiente que pedir la adopción de hábitos sencillos (como el uso de bombillas de bajo consumo), o resultaría más conveniente demandar grandes cambios personales (como dejar de utilizar el coche)? ¿Por qué la mayoría de los consumidores afirman oponerse a las crueles prácticas de las granjas industriales y a los talleres de explotación laboral pero siguen comprando productos provenientes de tales lugares? ¿Cómo pueden conseguir las organizaciones sin ánimo de lucro que más personas accedan a realizar voluntariado, donar, reciclar, apoyar los derechos de los homosexuales, hacerse vegetariano, ahorrar energía o de llevar a cabo algún otro cambio positivo para la sociedad? Las investigaciones científicas han aportado gran cantidad de información sobre la forma de persuadir a las personas para que modifiquen sus comportamientos, aunque aquellos que se dedican a cambiar la sociedad han ignorado durante mucho tiempo este conjunto de conocimientos. Cambio en el corazón: cómo puede enseñarnos la psicología a generar el cambio social nos brinda esta información para que las organizaciones sin ánimo de lucro, los líderes comunitarios y todo tipo de personas comprometidas puedan tomar decisiones fundadas dentro de su activismo. El presente libro analiza 80 años de investigación empírica en varias áreas (incluidas la psicología social, las ciencias de la comunicación, los estudios de medios, los sistemas de redes y el marketing social); también analiza los problemas más importantes con consejos de fácil ejecución y cumple la función de un manual de psicología básico para cualquier persona que quiera participar de forma progresiva en un auténtico y efectivo cambio social.
Bernard Williams fue uno de los más grandes filósofos de su generación. " La ética y los límites de la filosofía " no solo ha sido reconocida como su obra más importante, sino que se ha convertido también en un clásico contemporáneo de la filosofía moral, marcando los principales temas de debate. No se puede entrar en el mundo del pensamiento ético contemporáneo sin tomar posición con respecto a las cuestiones planteadas por Williams. " La ética y los límites de la filosofía " nos propone que cambiemos la manera en la que hacemos ética. Bernard Williams sostiene que los filósofos no deberían seguir dando apoyo a lo que él llama " el sistema de la moral " -una estructura punitiva que pivota sobre la obligación, la censura y la culpa-, que se sustenta en la construcción de teorías morales, de la obligación, del castigo justo, etc., cada vez más complejas. Deberíamos centrarnos, en cambio, en esta otra cuestión: en qué consistiría vivir nuestras vidas éticas con confianza, de manera legítima. El libro también ha tenido un efecto perturbador en el estudio académico de la ética, en tanto que reta a profesores y estudiantes a que reflexionen sobre el tipo de actividad en que están inmersos y cuestionen su significado. Bernard Williams explora y reflexiona acerca de los problemas más complejos de la filosofía contemporánea y plantea nuevas ideas sobre temas centrales como el relativismo, el objetivismo y la posibilidad de un conocimiento ético. Esta edición incluye comentarios al texto a cargo del filósofo A. W. Moore.
Los seres humanos nos solemos relacionar con Dios en dos tiempos: primero le echamos en cara los males que nos aquejan; y, en un segundo momento, postulamos su existencia para que los remedie en un mundo futuro, más allá de la muerte. De esta forma, el mal es, casi al mismo tiempo, la gran objeción contra Dios y la condición de posibilidad de su existencia. Parece imposible, a la vista de tanto sufrimiento, que exista un Dios bueno y todopoderoso; y sería terrible, a la vista de tanto dolor, que no existiera ese Dios. Es lo de Pascal: «Incomprensible que exista Dios e incomprensible que no exista». Es, en palabras de José Gómez Caffarena, «la dramática ponderación entre el sí y el no» a la fe cristiana. Este libro trata de los avatares de la creencia en Dios y se divide en cinco partes bien diferenciadas. La primera contiene cuatro textos de sabor autobiográfico, pero en los que predominan la información filosófico-teológica, los pronunciamientos teóricos sobre el hecho religioso y, sobre todo, la evocación agradecida de algunos maestros y amigos. La segunda parte ofrece el texto de las XXI Conferencias Aranguren pronunciadas en el Instituto Superior de Investigaciones Científicas en junio de 2012. En ellas se analiza el actual auge de las religiones y el aparente eclipse de Dios. La tercera parte se abre a cinco horizontes: Jesús de Nazaret, la vida después de la muerte, el mal, la espiritualidad y la esperanza. La cuarta parte consta de estudios sobre tres grandes maestros y queridos amigos: J. Gómez Caffarena, H. Küng, y W. Pannenberg. Finalmente, la quinta parte del libro recoge los artículos que el autor ha venido publicando en los últimos años en eldiario El País. Algunos lectores habían manifestado su deseo de tenerlos «juntos» en un libro.
Martha C. Nussbaum toma como punto de partida la filosofía de Aristóteles para establecer la pertinencia de la lectura y estudio de las obras literarias al abordar los problemas éticos. Si los textos filosóficos han planteado estas cuestiones en términos de principios y reglas universales, abstractas, Aristóteles, a diferencia de Platón, concibió estos principios y reglas como «bosquejos» que debían llenarse con un contenido que se encuentra en las experiencias particulares. Experiencias y emociones que relatan las novelas y que la autora estudia en las obras de Henry James y Proust (cuya relación con Albertine da título al libro), Dickens y Beckett, en la relación entre dos de los miembros más famosos del Grupo de Bloomsbury, Dora Carrington y Lytton Strachey. El libro termina con el que quizá sea el más brillante ensayo entre los escritos por la autora: un análisis de la Odisea y, en concreto, de las razones que movieron a Ulises a rechazar la propuesta de la diosa Calipso: un amor eterno, que implicaba la inmortalidad y la felicidad. Ulises, como es sabido, prefiere volver con Penélope y la vida propia de los hombres, prefiere un proyecto de vida humana. No necesitamos solo ejemplos filosóficos (que solo contienen unas pocas características que el filósofo ha decidido que son las de mayor relevancia para su argumento); también necesitamos novelas sobre la forma de vida global de la gente que realmente cree y vive la vida de la conmensurabilidad; sobre cómo llegaron ahí y cómo lidian consigo mismos y con los demás. Necesitamos aceptar esas obras, y otras obras sobre gente que vive y valora de manera diferente, para abordarnos no solo en y a través del intelecto, sino evocando respuestas no intelectuales que tienen su propia forma de selectividad y de veracidad. Cualquier teoría social que recomiende o emplee una medida cuantitativa del valor sin haber ejercitado antes la imaginación por este camino me parece completamente irresponsable.
En esta obra lord Bertrand Russell, uno de los pensadores más lúcidos e influyentes que ha dado el siglo XX, reúne catorce ensayos escritos entre 1899 y 1954. En ellos expone y desarrolla los motivos de su agnoticismo, rebate los argumentos tradicionales del cristianismo, identifica el miedo como uno de los fundamentos principales de la religión cuestiona las contribuciones de la religión a la felicidad del ser humano y critica muy duramente los planteamientos del cristianismo en cuestiones sexuales. Por qué no soy cristiano es una de las más conmovedoras y convincentes defensas del no creyente que se han escrito desde los días de Hume y Voltaire.
Bioética, caridad mediática, acciones humanitarias, salvaguarda del medio ambiente, moralización de los negocios, de la política y de los media, debates sobre el aborto y el acoso sexual, cruzadas contra la droga y el tabaco: la revitalización de los «valores» y el espíritu de responsabilidad se esgrimen por doquier como el imperativo prioritario de la época. Hasta hace poco, nuestras sociedades vibraban con la idea de liberación individual y colectiva, hoy proclaman que la única utopía posible es la moral. Pero no por eso hay un «retorno de la moral». La era del deber rigorista y categórico se ha eclipsado en beneficio de una cultura inédita que prefiere las normas del bienestar a las obligaciones supremas del ideal, que metamorfosea la acción moral en show recreativo y en comunicación de empresa, que alienta los derechos subjetivos, pero reniega del deber desgarrador. La etiqueta ética aparece en todas partes; la exigencia de sacrificio, en ninguna. Nos hallamos envueltos en el ciclo posmoderno de las democracias que repudian la retórica del deber austero e integral y consagran los derechos individuales a la autonomía, al deseo, a la felicidad. Nueva fase de la cultura individualista que no excluye las reivindicaciones intransigentes y su ceguera. Frente a las amenazas del neomoralismo, así como del cinismo de corto alcance, conviene rehabilitar la inteligencia como ética que se muestra menos preocupada por las intenciones puras que por los resultados benéficos para el hombre, que no exige el heroísmo del desinterés, sino el espíritu de responsabilidad y la búsqueda de compromisos razonables. ¿Liberalismo pragmático y dialogado o nuevo dogmatismo ético? El rostro de mañana se formará conforme a esa lucha que libran esas dos lógicas antagonistas del post-deber.
Las páginas que componen Lo que no sabemos de los valores tienen su origen en una conferencia dictada por su autor primero en Cracovia, el 18 de enero de 1965, ante la Sociedad Polaca de Filosofía, y luego, en las universidades de Belgrado, Sarajevo y Zagreb, en junio de ese mismo año. La versión que aquí se publica, debida al profesor García-Baró, de la Universidad Pontificia Comillas (Madrid), es la primera en lengua castellana.
En este texto se defienden dos tesis paradójicas. La primera es que nuestras obligaciones morales no dependen de la situación en que nos encontremos, sino más bien de lo que nosotros pensamos acerca de esa situación. La segunda paradoja dice que, sea cual sea nuestro deber en una situación concreta, es seguro que no cabe entenderlo como el deber de realizar una acción determinada, sino de `ponernos` a realizar esa acción. El deber y la ignorancia de los hechos es una lectura aconsejable no sólo por el interés objetivo de los argumentos de Prichard, sino también porque constituye una espléndida muestra de la forma mentis, genuínamente filosófica, del autor.
La mayor parte de los temas que Foucault abordó en su dilatada trayectoria fueron abordados en sus trece Cursos del Collège de France, a menudo de una manera más libre, clara y atrevida, menos limitada por las exigencias de la obra en forma de libro. Pero además en ellos se estudian muchos otros temas sobre los que el autor apenas publicó (gubernamentalidad, neoliberalismo, guerra de razas). De cada uno de esos cursos Foucault hacía un resumen, extraordinariamente preciso y claro, ofreciéndonos así un medio excepcional para acceder a su pensamiento.
¿Deberían los manifestantes contrarios a la guerra emplear imágenes contundentes para que el público apoye su causa, o este tipo de material provoca rechazo? ¿Tendrían las organizaciones por el medio ambiente que pedir la adopción de hábitos sencillos (como el uso de bombillas de bajo consumo), o resultaría más conveniente demandar grandes cambios personales (como dejar de utilizar el coche)? ¿Por qué la mayoría de los consumidores afirman oponerse a las crueles prácticas de las granjas industriales y a los talleres de explotación laboral pero siguen comprando productos provenientes de tales lugares? ¿Cómo pueden conseguir las organizaciones sin ánimo de lucro que más personas accedan a realizar voluntariado, donar, reciclar, apoyar los derechos de los homosexuales, hacerse vegetariano, ahorrar energía o de llevar a cabo algún otro cambio positivo para la sociedad? Las investigaciones científicas han aportado gran cantidad de información sobre la forma de persuadir a las personas para que modifiquen sus comportamientos, aunque aquellos que se dedican a cambiar la sociedad han ignorado durante mucho tiempo este conjunto de conocimientos. Cambio en el corazón: cómo puede enseñarnos la psicología a generar el cambio social nos brinda esta información para que las organizaciones sin ánimo de lucro, los líderes comunitarios y todo tipo de personas comprometidas puedan tomar decisiones fundadas dentro de su activismo. El presente libro analiza 80 años de investigación empírica en varias áreas (incluidas la psicología social, las ciencias de la comunicación, los estudios de medios, los sistemas de redes y el marketing social); también analiza los problemas más importantes con consejos de fácil ejecución y cumple la función de un manual de psicología básico para cualquier persona que quiera participar de forma progresiva en un auténtico y efectivo cambio social.
Bernard Williams fue uno de los más grandes filósofos de su generación. " La ética y los límites de la filosofía " no solo ha sido reconocida como su obra más importante, sino que se ha convertido también en un clásico contemporáneo de la filosofía moral, marcando los principales temas de debate. No se puede entrar en el mundo del pensamiento ético contemporáneo sin tomar posición con respecto a las cuestiones planteadas por Williams. " La ética y los límites de la filosofía " nos propone que cambiemos la manera en la que hacemos ética. Bernard Williams sostiene que los filósofos no deberían seguir dando apoyo a lo que él llama " el sistema de la moral " -una estructura punitiva que pivota sobre la obligación, la censura y la culpa-, que se sustenta en la construcción de teorías morales, de la obligación, del castigo justo, etc., cada vez más complejas. Deberíamos centrarnos, en cambio, en esta otra cuestión: en qué consistiría vivir nuestras vidas éticas con confianza, de manera legítima. El libro también ha tenido un efecto perturbador en el estudio académico de la ética, en tanto que reta a profesores y estudiantes a que reflexionen sobre el tipo de actividad en que están inmersos y cuestionen su significado. Bernard Williams explora y reflexiona acerca de los problemas más complejos de la filosofía contemporánea y plantea nuevas ideas sobre temas centrales como el relativismo, el objetivismo y la posibilidad de un conocimiento ético. Esta edición incluye comentarios al texto a cargo del filósofo A. W. Moore.
Los seres humanos nos solemos relacionar con Dios en dos tiempos: primero le echamos en cara los males que nos aquejan; y, en un segundo momento, postulamos su existencia para que los remedie en un mundo futuro, más allá de la muerte. De esta forma, el mal es, casi al mismo tiempo, la gran objeción contra Dios y la condición de posibilidad de su existencia. Parece imposible, a la vista de tanto sufrimiento, que exista un Dios bueno y todopoderoso; y sería terrible, a la vista de tanto dolor, que no existiera ese Dios. Es lo de Pascal: «Incomprensible que exista Dios e incomprensible que no exista». Es, en palabras de José Gómez Caffarena, «la dramática ponderación entre el sí y el no» a la fe cristiana. Este libro trata de los avatares de la creencia en Dios y se divide en cinco partes bien diferenciadas. La primera contiene cuatro textos de sabor autobiográfico, pero en los que predominan la información filosófico-teológica, los pronunciamientos teóricos sobre el hecho religioso y, sobre todo, la evocación agradecida de algunos maestros y amigos. La segunda parte ofrece el texto de las XXI Conferencias Aranguren pronunciadas en el Instituto Superior de Investigaciones Científicas en junio de 2012. En ellas se analiza el actual auge de las religiones y el aparente eclipse de Dios. La tercera parte se abre a cinco horizontes: Jesús de Nazaret, la vida después de la muerte, el mal, la espiritualidad y la esperanza. La cuarta parte consta de estudios sobre tres grandes maestros y queridos amigos: J. Gómez Caffarena, H. Küng, y W. Pannenberg. Finalmente, la quinta parte del libro recoge los artículos que el autor ha venido publicando en los últimos años en eldiario El País. Algunos lectores habían manifestado su deseo de tenerlos «juntos» en un libro.
Martha C. Nussbaum toma como punto de partida la filosofía de Aristóteles para establecer la pertinencia de la lectura y estudio de las obras literarias al abordar los problemas éticos. Si los textos filosóficos han planteado estas cuestiones en términos de principios y reglas universales, abstractas, Aristóteles, a diferencia de Platón, concibió estos principios y reglas como «bosquejos» que debían llenarse con un contenido que se encuentra en las experiencias particulares. Experiencias y emociones que relatan las novelas y que la autora estudia en las obras de Henry James y Proust (cuya relación con Albertine da título al libro), Dickens y Beckett, en la relación entre dos de los miembros más famosos del Grupo de Bloomsbury, Dora Carrington y Lytton Strachey. El libro termina con el que quizá sea el más brillante ensayo entre los escritos por la autora: un análisis de la Odisea y, en concreto, de las razones que movieron a Ulises a rechazar la propuesta de la diosa Calipso: un amor eterno, que implicaba la inmortalidad y la felicidad. Ulises, como es sabido, prefiere volver con Penélope y la vida propia de los hombres, prefiere un proyecto de vida humana. No necesitamos solo ejemplos filosóficos (que solo contienen unas pocas características que el filósofo ha decidido que son las de mayor relevancia para su argumento); también necesitamos novelas sobre la forma de vida global de la gente que realmente cree y vive la vida de la conmensurabilidad; sobre cómo llegaron ahí y cómo lidian consigo mismos y con los demás. Necesitamos aceptar esas obras, y otras obras sobre gente que vive y valora de manera diferente, para abordarnos no solo en y a través del intelecto, sino evocando respuestas no intelectuales que tienen su propia forma de selectividad y de veracidad. Cualquier teoría social que recomiende o emplee una medida cuantitativa del valor sin haber ejercitado antes la imaginación por este camino me parece completamente irresponsable.
En esta obra lord Bertrand Russell, uno de los pensadores más lúcidos e influyentes que ha dado el siglo XX, reúne catorce ensayos escritos entre 1899 y 1954. En ellos expone y desarrolla los motivos de su agnoticismo, rebate los argumentos tradicionales del cristianismo, identifica el miedo como uno de los fundamentos principales de la religión cuestiona las contribuciones de la religión a la felicidad del ser humano y critica muy duramente los planteamientos del cristianismo en cuestiones sexuales. Por qué no soy cristiano es una de las más conmovedoras y convincentes defensas del no creyente que se han escrito desde los días de Hume y Voltaire.
Bioética, caridad mediática, acciones humanitarias, salvaguarda del medio ambiente, moralización de los negocios, de la política y de los media, debates sobre el aborto y el acoso sexual, cruzadas contra la droga y el tabaco: la revitalización de los «valores» y el espíritu de responsabilidad se esgrimen por doquier como el imperativo prioritario de la época. Hasta hace poco, nuestras sociedades vibraban con la idea de liberación individual y colectiva, hoy proclaman que la única utopía posible es la moral. Pero no por eso hay un «retorno de la moral». La era del deber rigorista y categórico se ha eclipsado en beneficio de una cultura inédita que prefiere las normas del bienestar a las obligaciones supremas del ideal, que metamorfosea la acción moral en show recreativo y en comunicación de empresa, que alienta los derechos subjetivos, pero reniega del deber desgarrador. La etiqueta ética aparece en todas partes; la exigencia de sacrificio, en ninguna. Nos hallamos envueltos en el ciclo posmoderno de las democracias que repudian la retórica del deber austero e integral y consagran los derechos individuales a la autonomía, al deseo, a la felicidad. Nueva fase de la cultura individualista que no excluye las reivindicaciones intransigentes y su ceguera. Frente a las amenazas del neomoralismo, así como del cinismo de corto alcance, conviene rehabilitar la inteligencia como ética que se muestra menos preocupada por las intenciones puras que por los resultados benéficos para el hombre, que no exige el heroísmo del desinterés, sino el espíritu de responsabilidad y la búsqueda de compromisos razonables. ¿Liberalismo pragmático y dialogado o nuevo dogmatismo ético? El rostro de mañana se formará conforme a esa lucha que libran esas dos lógicas antagonistas del post-deber.
Las páginas que componen Lo que no sabemos de los valores tienen su origen en una conferencia dictada por su autor primero en Cracovia, el 18 de enero de 1965, ante la Sociedad Polaca de Filosofía, y luego, en las universidades de Belgrado, Sarajevo y Zagreb, en junio de ese mismo año. La versión que aquí se publica, debida al profesor García-Baró, de la Universidad Pontificia Comillas (Madrid), es la primera en lengua castellana.
En este texto se defienden dos tesis paradójicas. La primera es que nuestras obligaciones morales no dependen de la situación en que nos encontremos, sino más bien de lo que nosotros pensamos acerca de esa situación. La segunda paradoja dice que, sea cual sea nuestro deber en una situación concreta, es seguro que no cabe entenderlo como el deber de realizar una acción determinada, sino de `ponernos` a realizar esa acción. El deber y la ignorancia de los hechos es una lectura aconsejable no sólo por el interés objetivo de los argumentos de Prichard, sino también porque constituye una espléndida muestra de la forma mentis, genuínamente filosófica, del autor.