Se suele pensar que Occidente descubrió el saber griego en la Edad Media gracias a las traducciones árabes. Sylvain Gouguenheim rompe de plano con esta idea al demostrar que Europa siempre preservó sus contactos con el mundo griego. Al mismo tiempo descubrimos que, al otro lado del Mediterráneo, la helenización del mundo islámico, más limitada de lo que se cree, se debió sobre todo a los árabes cristianos. Así, parece ser que la helenización de la Europa cristiana fue ante todo fruto de la voluntad de los propios europeos. Si el término «raíces» tiene algún sentido en el caso de las civilizaciones, las raíces del mundo europeo son, por tanto, griegas, y no lo son las del mundo islámico.
Después de la Segunda Guerra Mundial, y desde su cargo en la Academia de Estado Mayor de Camberley, Fuller concibió un manual sobre grandes batallas al darse cuenta de lo "lamentablemente negligido que estaba el estudio de la historia de la guerra". El resultado fue la publicación entre 1954 y 1956 de una síntesis en tres volúmenes titulada The Decisive Battles of the Western World and their Influence upon History. En Las batallas decisivas, el general Fuller se propuso demostrar que el devenir de la civilización puede residir en el éxito o fracaso de una determinada carga llevada a cabo en el transcurso de uno de esos actos de cobardía, arrojo y fortuna individual a los que la poesía épica es tan sensible.
Olvidada hasta finales del siglo XVIII, diversamente interpretada a lo largo del siglo XIX por la crítica romántica, el hegelianismo, la primera filosofía de Nietzsche y la primera filosofía alemana, la obra de Sófocles fue recuperada en el siglo XX por la retórica de la «modernidad trágica», el existencialismo y el psicoanálisis. Karl Reinhardt se pregunta en este libro hasta qué punto la obra de Sófocles puede proporcionarnos todavía un saber primero del fenómeno trágico, y cree que eso será posible siempre que realicemos un riguroso análisis hermenéutico de la poesía griega. La voluntad de percibir los auténticos orígenes del hombre griego es el propósito fundamental de este trabajo.
Son muchos quienes se han acercado a los escritos de Platón con el fin de penetrar en su filosofía. Con todo, no es tarea fácil adueñarse del pensamiento del filósofo. Es necesaria una labor de síntesis para saber lo que el gran filósofo dijo o quiso decir acerca de un tema determinado; un trabajo que emprendió y llevó a cabo satisfactoriamente el profesor Grube en este libro, que nos presenta con plena vigencia, más de medio siglo después de su publicación primigenia, los puntos cardinales de la filosofía platónica.filósofo.
Los grandes autores del «siglo de Pericles» han sido los discípulos de los sofistas, esos maestros de de un nuevo género, que con la retórica ofrecieron al mundo una nueva enseñanza, desarrollando el arte de razonar y abriendo también la vía a todas las formas del pensamiento libre. Con frecuencia atacados y vilipendiados por una tradición ingrata, era necesario asignar adecuadamente a los sofistas el lugar y el papel que éstos desempeñaron en la formación de la cultura occidental. Jacqueline de Romilly muestra, en este libro brillante y riguroso, la influencia que ejercieron los sofistas en el desarrollo intelectual de la Atenas del siglo V a. C. Un clásico de la filosofía, la ciencia política y la religión, apto tanto para los especialistas en el mundo clásico.
Este libro, tan personal y didáctico, y al tiempo mismo tan transmisor voluntario de múltiples fuentes, no tiene otra misión que devolver la mitología clásica (su embrión) al lector actual, invitándolo a poner al día su cultura con una fuente necesaria, atractiva y fundamental, al tiempo que le recuerda no sólo cuanto del viejo paganismo subsiste en nuestra cotidianidad sino, y más especialmente, cuánta de nuestra hoy anhelada libertad moral (no política) tiene su origen en el politeísmo antiguo, en la variedad de su pensar filosófico, y a la postre, en los enunciados líricos y plurales de sus fábulas, de las que yo ofrezco una muestra esencial. A esa voluntad de pluralidad y cambio (en un crecimiento de la cultura) lo dedico. LUIS ANTONIO DE VILLENA
El juicio y la muerte de Sócrates constituyen en conjunto un momento emblemático de la civilización occidental. La imagen que tenemos de aquellos hechos (creada por sus seguidores inmediatos y perpetuada a partir de entonces por un sinnúmero de obras de literatura y arte) es la de un hombre noble condenado a muerte por un acceso de locura de la antigua democracia ateniense. Se trata de un emblema, una imagen, no de una realidad. La acusación explícita de impiedad y de corromper a la juventud podía ser mortal por sí sola, pero los acusadores afirmaron o sugirieron también que Sócrates era un elitista que se rodeaba de personajes políticamente indeseables y había sido maestro de quienes les habían hecho perder una guerra. Más aún: según muestra Robin Waterfield, aquellas acusaciones tenían bastante de verdad desde el punto de vista de un ateniense. El juicio fue, en parte, una respuesta a unos tiempos agitados (una guerra catastrófica y unos cambios sociales turbulentos) y nos ofrece, por tanto, un buen prisma a través de la cual podemos explorar la historia de la época; a su vez, los datos históricos nos permiten retirar parte del barniz que nos ha impedido durante mucho tiempo tener una visión del verdadero Sócrates.
En la lectura de las obras filosóficas no hay que buscar el recuento de acartonados dogmas, de insignificantes coágulos, que paralizan el fluir de la vida intelectual y desorientan el pensamiento, sino el esfuerzo de la reflexión sobre el lenguaje y sobre las estructuras que sostienen la existencia humana. La filosofía, que se fecunda en la lectura y redescubrimiento de sus clásicos, y especialmente de grandes como Platón y Aristóteles, requiere que nos aproximemos a ella con intención de liberar la inevitable carga de interpretaciones que ha acabado, muchas veces, por enterrar la voz originaria. Claro que, para entender la maravillosa libertad del pensamiento, nosotros tenemos que ser libres. Esta obra prentende, igual que la moderna historiografía filosófica, una labor de interpretación, de descubrimiento de aquellos problemas que afectan a la existencia humana personal, a la vida colectiva, desde los presupuestos teóricos y sociales con que los ojos de los filósofos miraron el mundo, intentando explicárnoslo para que aprendiéramos a convivir en él.
Cuál es la función del recuerdo en la formación de las identidades culturales? ¿Qué formas de recuerdo cultural existen, cómo se organizan, a qué cambios están sometidas? Jan Assmann aborda estas cuestiones comparando tres culturas mediterráneas antiguas (Egipto, Israel y Grecia) y señala la importancia del descubrimiento y el uso de la escritura en el origen de los primeros estados.
Con demasiada frecuencia, en Europa nos apresuramos a desprendernos del legado de personajes intempestivos mediante el olvido o simplemente introduciéndoles en ese mundo de brumas que llamamos la fama. La creencia de que nadie es imprescindible ha sido una ley moral en las últimas décadas, origen de un entramado perverso sobre los usos y los lugares de la memoria. El pasado solo tiene interés en mostrarnos los caminos que nos ha llevado hasta hoy, no los senderos nunca transitados, las ocasiones perdidas, los proyectos malogrados. Los personajes intempestivos quisieron cambiar el ritmo de la historia, bien acelerándolo, bien configurando otras posibilidades. Todos tienen en común, a día de hoy, una manifiesta incorrección política. A uno le gustaba la guerra como razón de la vida (Bertran de Born), otro cuestionó el orden del saber (Pedro Abelardo), otro se fraguó un lugar en la historia a base de mixtificaciones y de absorción de los valores del otro porque también la impostura es intempestiva en ocasiones (Ricardo Corazón de León). Uno se supo perdedor al apostar por la aventura promovida por las novelas (Boucicaut); otro supo que el triunfo es la puerta de entrada al fracaso (el Gran Capitán). Hay quien apostó la reputación social para encontrar respuestas a un tema ardorosamente moderno como el amor (Guillermo de Aquitania). Uno vivió la cotidianidad como una moral de trabajo (Ricardo Guillem); otro invirtió esfuerzos y recursos para convertise en una leyenda en vida (El Cid). Uno mostró toda la genialidad que un hombre es capaz de hacer y se le reconoció pero no valoró (Leonardo). Uno pensó España antes de tiempo (Don Juan Manuel) y oro buscó un soporte moderno a la pintura (Rembrandt). Y, por fin, el hombre que convirtió la música es un medio de vida (Mozart). Todos ellos construyeron la historia desde una personalidad fuerte, a contracorriente, conscientes de que el sacrificio personal a menudo es necesario para iluminar nuevos caminos.
Aunque Plinio el Viejo destacó como militar, sobre todo se le recuerda como científico y hombre de letras. Su pasión por el mundo que le rodeaba y su afán por comprenderlo y por recopilar la mayor cantidad posible de información sobre el universo conocido le llevaron a ser, según Aulo Gelio «el hombre más sabio de su época». Guy Serbat, uno de los mayores expertos en la obra del erudito romano, dibuja un retrato de él que revela la verdadera importancia de este escritor y de su obra magna: la Historia natural. Serbat hace una apasionada y lúcida reivindicación de la figura de Plinio el Viejo, a quien durante una época de vertiginosos avances científicos se le había criticado injustamente por no contrastar todos los datos que recogía. En realidad su Historia natural es una monumental obra, el trabajo de una toda una vida, que sorprende todavía hoy por su meticulosidad, su profusión de información y por ser un reflejo directo del espíritu y la filosofía de una de las épocas más gloriosas de la historia de Roma.
Esquilo vivió en una época violenta pero también muy propicia para las manifestaciones artísticas. Luchó como soldado en diversas batallas, entre ellas la de Salamina, y fue un prolífico autor teatral. Con él nació la tragedia griega tal como la concebimos en la actualidad. De hecho, fue el autor teatral que sentó las bases estilísticas, métricas, temáticas y estructurales para que el teatro griego creciera y se desarrollara como una de las manifestaciones artísticas más importantes de la Antigüedad. De este grandioso autor trágico, el profesor Manuel Fernández-Galiano, uno de los decanos impulsores del helenismo moderno en España, traza una ajustada y documentadísima semblanza, que nos permite acercarnos no solo a su obra, sino también al hombre y el tiempo en que vivió. Asimismo Fernández-Galiano, con extraordinario espíritu didáctico, nos va aclarando qué significó la irrupción de Esquilo en el teatro griego y lo sitúa en el lugar de honor que merece en la historia de la literatura universal.
En Aristófanes tenemos al mejor autor de comedias de la Antigüedad. A pesar de su fama, su figura es en muchos aspectos un enigma. De su vida apenas se han recopilado un puñado de datos seguros y de su producción solamente se conservan íntegras once obras teatrales, lo que significa una cuarta parte de todas las que escribió. Luis Gil Fernández, excelente traductor de Aristófanes y profundo conocedor del comediógrafo ateniense, se ocupa en este libro de analizar detalladamente los puntos más importantes de su obra, tanto los formales (lengua, estilo, metros, comicidad) como los que tienen que ver más con el contexto histórico (ambiente social, política, religión, ideología, personajes contemporáneos al autor, etc.). En definitiva, un brillante y completo manual de referencia que no solo hace justicia a Aristófanes, sino que además enriquece el escaso catálogo de estudios monográficos en español sobre el autor griego.
A partir de un análisis exhaustivo de dos de las principales obras del clásico filósofo griego, la Política y la Ética a Nicómaco, de las que se ofrece una amplia antología y comentarios críticos que incorporan los debates de las últimas décadas, Berti se ocupa de todos los temas fundamentales del pensamiento político aristotélico ?como por ejemplo el concepto de polis, o la anhelada «ciudad feliz»?, y confronta el pensamiento político de Aristóteles con el de otro filósofo griego fundamental, Platón. La rigurosa lectura introductoria que nos ofrece Berti se distingue de otros estudios históricos sobre el pensamiento político de Aristóteles por la capacidad de establecer un fructífero diálogo entre las ideas del filósofo clásico y el pensamiento político moderno y, sobre todo, contemporáneo.
Hay libros que a la fuerza extraen de los diálogos platónicos un sistema doctrinal con el objeto de escribir justamente aquel tratado de «filosofía platónica» cuya posibilidad Platón se había negado incluso a sí mismo. Otros prefieren exponer el contenido de los diálogos «uno a uno», incurriendo una vez más en un riesgo de violencia expositiva. Resulta legítimo preguntarse si todo ello no debería inducirnos a renunciar al intento de escribir otro libro sobre Platón. Pero tal vez no sea así. Esta misma conciencia puede que permita escribir un libro menos arbitrario, carente de la pretensión tiránica de exponer, y por ello agotar, «la filosofía de Platón». Se puede intentar escribir un libro que parta de los «discursos» de Platón con el fin de proporcionar a los lectores algunas informaciones necesarias para continuar reflexionando con él, para proseguir su exploración de los temas y de los modos que son propios del pensar filosóficamente: para buscar una respuesta a preguntas que todavía son las nuestras. Ese es justamente el propósito que se llevará a la práctica en este libro, que no aspira a sustituir a los diálogos, sino a ofrecer un mapa orientativo para la lectura de los mismos, a facilitar un acceso que sigue siendo un derecho de todos, sin plantear el atajo del «manual».
Se suele pensar que Occidente descubrió el saber griego en la Edad Media gracias a las traducciones árabes. Sylvain Gouguenheim rompe de plano con esta idea al demostrar que Europa siempre preservó sus contactos con el mundo griego. Al mismo tiempo descubrimos que, al otro lado del Mediterráneo, la helenización del mundo islámico, más limitada de lo que se cree, se debió sobre todo a los árabes cristianos. Así, parece ser que la helenización de la Europa cristiana fue ante todo fruto de la voluntad de los propios europeos. Si el término «raíces» tiene algún sentido en el caso de las civilizaciones, las raíces del mundo europeo son, por tanto, griegas, y no lo son las del mundo islámico.
Después de la Segunda Guerra Mundial, y desde su cargo en la Academia de Estado Mayor de Camberley, Fuller concibió un manual sobre grandes batallas al darse cuenta de lo "lamentablemente negligido que estaba el estudio de la historia de la guerra". El resultado fue la publicación entre 1954 y 1956 de una síntesis en tres volúmenes titulada The Decisive Battles of the Western World and their Influence upon History. En Las batallas decisivas, el general Fuller se propuso demostrar que el devenir de la civilización puede residir en el éxito o fracaso de una determinada carga llevada a cabo en el transcurso de uno de esos actos de cobardía, arrojo y fortuna individual a los que la poesía épica es tan sensible.
Olvidada hasta finales del siglo XVIII, diversamente interpretada a lo largo del siglo XIX por la crítica romántica, el hegelianismo, la primera filosofía de Nietzsche y la primera filosofía alemana, la obra de Sófocles fue recuperada en el siglo XX por la retórica de la «modernidad trágica», el existencialismo y el psicoanálisis. Karl Reinhardt se pregunta en este libro hasta qué punto la obra de Sófocles puede proporcionarnos todavía un saber primero del fenómeno trágico, y cree que eso será posible siempre que realicemos un riguroso análisis hermenéutico de la poesía griega. La voluntad de percibir los auténticos orígenes del hombre griego es el propósito fundamental de este trabajo.
Son muchos quienes se han acercado a los escritos de Platón con el fin de penetrar en su filosofía. Con todo, no es tarea fácil adueñarse del pensamiento del filósofo. Es necesaria una labor de síntesis para saber lo que el gran filósofo dijo o quiso decir acerca de un tema determinado; un trabajo que emprendió y llevó a cabo satisfactoriamente el profesor Grube en este libro, que nos presenta con plena vigencia, más de medio siglo después de su publicación primigenia, los puntos cardinales de la filosofía platónica.filósofo.
Los grandes autores del «siglo de Pericles» han sido los discípulos de los sofistas, esos maestros de de un nuevo género, que con la retórica ofrecieron al mundo una nueva enseñanza, desarrollando el arte de razonar y abriendo también la vía a todas las formas del pensamiento libre. Con frecuencia atacados y vilipendiados por una tradición ingrata, era necesario asignar adecuadamente a los sofistas el lugar y el papel que éstos desempeñaron en la formación de la cultura occidental. Jacqueline de Romilly muestra, en este libro brillante y riguroso, la influencia que ejercieron los sofistas en el desarrollo intelectual de la Atenas del siglo V a. C. Un clásico de la filosofía, la ciencia política y la religión, apto tanto para los especialistas en el mundo clásico.
Este libro, tan personal y didáctico, y al tiempo mismo tan transmisor voluntario de múltiples fuentes, no tiene otra misión que devolver la mitología clásica (su embrión) al lector actual, invitándolo a poner al día su cultura con una fuente necesaria, atractiva y fundamental, al tiempo que le recuerda no sólo cuanto del viejo paganismo subsiste en nuestra cotidianidad sino, y más especialmente, cuánta de nuestra hoy anhelada libertad moral (no política) tiene su origen en el politeísmo antiguo, en la variedad de su pensar filosófico, y a la postre, en los enunciados líricos y plurales de sus fábulas, de las que yo ofrezco una muestra esencial. A esa voluntad de pluralidad y cambio (en un crecimiento de la cultura) lo dedico. LUIS ANTONIO DE VILLENA
El juicio y la muerte de Sócrates constituyen en conjunto un momento emblemático de la civilización occidental. La imagen que tenemos de aquellos hechos (creada por sus seguidores inmediatos y perpetuada a partir de entonces por un sinnúmero de obras de literatura y arte) es la de un hombre noble condenado a muerte por un acceso de locura de la antigua democracia ateniense. Se trata de un emblema, una imagen, no de una realidad. La acusación explícita de impiedad y de corromper a la juventud podía ser mortal por sí sola, pero los acusadores afirmaron o sugirieron también que Sócrates era un elitista que se rodeaba de personajes políticamente indeseables y había sido maestro de quienes les habían hecho perder una guerra. Más aún: según muestra Robin Waterfield, aquellas acusaciones tenían bastante de verdad desde el punto de vista de un ateniense. El juicio fue, en parte, una respuesta a unos tiempos agitados (una guerra catastrófica y unos cambios sociales turbulentos) y nos ofrece, por tanto, un buen prisma a través de la cual podemos explorar la historia de la época; a su vez, los datos históricos nos permiten retirar parte del barniz que nos ha impedido durante mucho tiempo tener una visión del verdadero Sócrates.
En la lectura de las obras filosóficas no hay que buscar el recuento de acartonados dogmas, de insignificantes coágulos, que paralizan el fluir de la vida intelectual y desorientan el pensamiento, sino el esfuerzo de la reflexión sobre el lenguaje y sobre las estructuras que sostienen la existencia humana. La filosofía, que se fecunda en la lectura y redescubrimiento de sus clásicos, y especialmente de grandes como Platón y Aristóteles, requiere que nos aproximemos a ella con intención de liberar la inevitable carga de interpretaciones que ha acabado, muchas veces, por enterrar la voz originaria. Claro que, para entender la maravillosa libertad del pensamiento, nosotros tenemos que ser libres. Esta obra prentende, igual que la moderna historiografía filosófica, una labor de interpretación, de descubrimiento de aquellos problemas que afectan a la existencia humana personal, a la vida colectiva, desde los presupuestos teóricos y sociales con que los ojos de los filósofos miraron el mundo, intentando explicárnoslo para que aprendiéramos a convivir en él.
Cuál es la función del recuerdo en la formación de las identidades culturales? ¿Qué formas de recuerdo cultural existen, cómo se organizan, a qué cambios están sometidas? Jan Assmann aborda estas cuestiones comparando tres culturas mediterráneas antiguas (Egipto, Israel y Grecia) y señala la importancia del descubrimiento y el uso de la escritura en el origen de los primeros estados.
Con demasiada frecuencia, en Europa nos apresuramos a desprendernos del legado de personajes intempestivos mediante el olvido o simplemente introduciéndoles en ese mundo de brumas que llamamos la fama. La creencia de que nadie es imprescindible ha sido una ley moral en las últimas décadas, origen de un entramado perverso sobre los usos y los lugares de la memoria. El pasado solo tiene interés en mostrarnos los caminos que nos ha llevado hasta hoy, no los senderos nunca transitados, las ocasiones perdidas, los proyectos malogrados. Los personajes intempestivos quisieron cambiar el ritmo de la historia, bien acelerándolo, bien configurando otras posibilidades. Todos tienen en común, a día de hoy, una manifiesta incorrección política. A uno le gustaba la guerra como razón de la vida (Bertran de Born), otro cuestionó el orden del saber (Pedro Abelardo), otro se fraguó un lugar en la historia a base de mixtificaciones y de absorción de los valores del otro porque también la impostura es intempestiva en ocasiones (Ricardo Corazón de León). Uno se supo perdedor al apostar por la aventura promovida por las novelas (Boucicaut); otro supo que el triunfo es la puerta de entrada al fracaso (el Gran Capitán). Hay quien apostó la reputación social para encontrar respuestas a un tema ardorosamente moderno como el amor (Guillermo de Aquitania). Uno vivió la cotidianidad como una moral de trabajo (Ricardo Guillem); otro invirtió esfuerzos y recursos para convertise en una leyenda en vida (El Cid). Uno mostró toda la genialidad que un hombre es capaz de hacer y se le reconoció pero no valoró (Leonardo). Uno pensó España antes de tiempo (Don Juan Manuel) y oro buscó un soporte moderno a la pintura (Rembrandt). Y, por fin, el hombre que convirtió la música es un medio de vida (Mozart). Todos ellos construyeron la historia desde una personalidad fuerte, a contracorriente, conscientes de que el sacrificio personal a menudo es necesario para iluminar nuevos caminos.
Aunque Plinio el Viejo destacó como militar, sobre todo se le recuerda como científico y hombre de letras. Su pasión por el mundo que le rodeaba y su afán por comprenderlo y por recopilar la mayor cantidad posible de información sobre el universo conocido le llevaron a ser, según Aulo Gelio «el hombre más sabio de su época». Guy Serbat, uno de los mayores expertos en la obra del erudito romano, dibuja un retrato de él que revela la verdadera importancia de este escritor y de su obra magna: la Historia natural. Serbat hace una apasionada y lúcida reivindicación de la figura de Plinio el Viejo, a quien durante una época de vertiginosos avances científicos se le había criticado injustamente por no contrastar todos los datos que recogía. En realidad su Historia natural es una monumental obra, el trabajo de una toda una vida, que sorprende todavía hoy por su meticulosidad, su profusión de información y por ser un reflejo directo del espíritu y la filosofía de una de las épocas más gloriosas de la historia de Roma.
Esquilo vivió en una época violenta pero también muy propicia para las manifestaciones artísticas. Luchó como soldado en diversas batallas, entre ellas la de Salamina, y fue un prolífico autor teatral. Con él nació la tragedia griega tal como la concebimos en la actualidad. De hecho, fue el autor teatral que sentó las bases estilísticas, métricas, temáticas y estructurales para que el teatro griego creciera y se desarrollara como una de las manifestaciones artísticas más importantes de la Antigüedad. De este grandioso autor trágico, el profesor Manuel Fernández-Galiano, uno de los decanos impulsores del helenismo moderno en España, traza una ajustada y documentadísima semblanza, que nos permite acercarnos no solo a su obra, sino también al hombre y el tiempo en que vivió. Asimismo Fernández-Galiano, con extraordinario espíritu didáctico, nos va aclarando qué significó la irrupción de Esquilo en el teatro griego y lo sitúa en el lugar de honor que merece en la historia de la literatura universal.
En Aristófanes tenemos al mejor autor de comedias de la Antigüedad. A pesar de su fama, su figura es en muchos aspectos un enigma. De su vida apenas se han recopilado un puñado de datos seguros y de su producción solamente se conservan íntegras once obras teatrales, lo que significa una cuarta parte de todas las que escribió. Luis Gil Fernández, excelente traductor de Aristófanes y profundo conocedor del comediógrafo ateniense, se ocupa en este libro de analizar detalladamente los puntos más importantes de su obra, tanto los formales (lengua, estilo, metros, comicidad) como los que tienen que ver más con el contexto histórico (ambiente social, política, religión, ideología, personajes contemporáneos al autor, etc.). En definitiva, un brillante y completo manual de referencia que no solo hace justicia a Aristófanes, sino que además enriquece el escaso catálogo de estudios monográficos en español sobre el autor griego.
A partir de un análisis exhaustivo de dos de las principales obras del clásico filósofo griego, la Política y la Ética a Nicómaco, de las que se ofrece una amplia antología y comentarios críticos que incorporan los debates de las últimas décadas, Berti se ocupa de todos los temas fundamentales del pensamiento político aristotélico ?como por ejemplo el concepto de polis, o la anhelada «ciudad feliz»?, y confronta el pensamiento político de Aristóteles con el de otro filósofo griego fundamental, Platón. La rigurosa lectura introductoria que nos ofrece Berti se distingue de otros estudios históricos sobre el pensamiento político de Aristóteles por la capacidad de establecer un fructífero diálogo entre las ideas del filósofo clásico y el pensamiento político moderno y, sobre todo, contemporáneo.
Hay libros que a la fuerza extraen de los diálogos platónicos un sistema doctrinal con el objeto de escribir justamente aquel tratado de «filosofía platónica» cuya posibilidad Platón se había negado incluso a sí mismo. Otros prefieren exponer el contenido de los diálogos «uno a uno», incurriendo una vez más en un riesgo de violencia expositiva. Resulta legítimo preguntarse si todo ello no debería inducirnos a renunciar al intento de escribir otro libro sobre Platón. Pero tal vez no sea así. Esta misma conciencia puede que permita escribir un libro menos arbitrario, carente de la pretensión tiránica de exponer, y por ello agotar, «la filosofía de Platón». Se puede intentar escribir un libro que parta de los «discursos» de Platón con el fin de proporcionar a los lectores algunas informaciones necesarias para continuar reflexionando con él, para proseguir su exploración de los temas y de los modos que son propios del pensar filosóficamente: para buscar una respuesta a preguntas que todavía son las nuestras. Ese es justamente el propósito que se llevará a la práctica en este libro, que no aspira a sustituir a los diálogos, sino a ofrecer un mapa orientativo para la lectura de los mismos, a facilitar un acceso que sigue siendo un derecho de todos, sin plantear el atajo del «manual».